Libertad de religión en Laos - Freedom of religion in Laos

La Constitución de Laos establece la libertad de religión; sin embargo, el Gobierno restringió este derecho en la práctica. Algunos funcionarios del gobierno cometieron abusos contra la libertad religiosa de los ciudadanos.

Durante el período cubierto por este informe, el estado general del respeto por la libertad religiosa no cambió significativamente. Si bien el respeto por los grupos no protestantes pareció mejorar ligeramente, el respeto por los grupos protestantes pareció disminuir en varias partes del país. En la mayoría de las áreas, los funcionarios generalmente respetaron los derechos de adoración garantizados constitucionalmente de los miembros de la mayoría de las religiones, aunque dentro de las estrictas restricciones impuestas por el gobierno. Las autoridades en algunas áreas continuaron mostrando intolerancia hacia la práctica religiosa de las minorías, especialmente por parte de los cristianos protestantes. El Frente Lao para la Construcción Nacional (LFNC), una organización de fachada popular del Partido Revolucionario Popular Lao (LPRP), era responsable de la supervisión de la práctica religiosa. El Decreto sobre la práctica religiosa del Primer Ministro (Decreto 92) fue el principal instrumento jurídico que definió las normas para la práctica religiosa. El Decreto 92 también institucionalizó el papel del Gobierno como árbitro final de las actividades religiosas permitidas. Aunque este decreto ha contribuido a una mayor tolerancia religiosa desde que se promulgó en 2002, las autoridades han utilizado cada vez más sus múltiples condiciones para restringir algunos aspectos de la práctica religiosa.

Durante el período que abarca este informe, algunos funcionarios locales presionaron a los protestantes minoritarios para que renunciaran a su fe ante la amenaza de arresto o desalojo forzoso de sus aldeas. Tales casos ocurrieron en las provincias de Bolikhamsai, Houaphan y Luang Namtha. Se produjeron arrestos y detenciones de protestantes en las provincias de Luang Namtha, Oudomsai, Salavan, Savannakhet y Vientiane. Dos monjes budistas fueron arrestados en la provincia de Bolikhamsai por haber sido ordenados sin autorización del gobierno. En algunas áreas, a los protestantes minoritarios se les prohibió reunirse para adorar. En áreas donde los protestantes estaban haciendo proselitismo activo, los funcionarios locales a veces los han sometido a "reeducación".

Un hombre cristiano en la provincia de Salavan fue arrestado el 1 de abril de 2006 por negarse a renunciar a su fe y puesto bajo arresto domiciliario hasta su liberación a fines de julio de 2006. Al final del período cubierto por este informe, había cuatro presos religiosos conocidos, así como al menos otros siete protestantes que aparentemente estaban detenidos sin cargos por motivos distintos de los religiosos, pero en cuyos casos se sospechaba que la religión había influido. Los conflictos entre grupos étnicos y los movimientos entre pueblos a veces exacerban las tensiones religiosas. Los esfuerzos de algunas congregaciones protestantes para establecer iglesias independientes de la Iglesia Evangélica Lao (LEC) continuaron causando tensiones dentro de la comunidad protestante.

Demografía religiosa

El país tiene una superficie de 220.000 km 2 (85.000 millas cuadradas ) y una población de 6,4 millones. Casi todos los laosianos étnicos o "de las tierras bajas" son seguidores del budismo Theravada ; sin embargo, los laosianos de las tierras bajas constituyen sólo el 40-50 por ciento de la población. El resto de la población pertenece al menos a 48 grupos étnicos minoritarios distintos. La mayoría de estas minorías étnicas son practicantes del animismo, con creencias que varían mucho entre los grupos. El animismo es predominante entre la mayoría de los grupos chino-tailandeses, como Thai Dam y Thai Daeng, así como entre los grupos Mon-Khmer y Burmo-Tibetan. Incluso entre las tierras bajas de Laos, muchas creencias religiosas animistas prebudistas se han incorporado a la práctica budista Theravada . Los católicos y protestantes constituyen aproximadamente el 2 por ciento de la población. Otros grupos religiosos minoritarios incluyen a los que practican la fe bahá'í, el islam, el budismo mahayana y el confucianismo. Un número muy reducido de ciudadanos no sigue ninguna religión.

Estado de la libertad religiosa

Marco legal y de políticas

La Constitución, promulgada en 1991, establece la libertad de religión; sin embargo, las autoridades locales, en particular, a veces violaron este derecho. El artículo 30 de la Constitución establece la libertad de religión, un hecho citado con frecuencia por los funcionarios en referencia a la tolerancia religiosa. Sin embargo, el artículo 9 de la Constitución desalienta todos los actos que creen divisiones entre grupos y personas religiosas. El gobierno ha interpretado esta cláusula de manera restrictiva, y tanto los funcionarios del gobierno local como el central se refieren ampliamente al artículo 9 como una razón para imponer restricciones a la práctica religiosa, especialmente al proselitismo y la expansión del protestantismo entre los grupos minoritarios. Aunque los pronunciamientos oficiales reconocen la existencia de diferentes grupos religiosos, enfatizan el potencial de la religión para dividir, distraer o desestabilizar.

Una persona arrestada o condenada por delitos religiosos, como ocurre con la mayoría de las demás presuntas violaciones de las libertades civiles, tenía poca protección ante la ley. Las personas detenidas pueden permanecer detenidas durante largos períodos sin juicio. Los jueces de los tribunales, no los jurados, decidían la culpabilidad o la inocencia en los casos judiciales y los derechos de defensa de los acusados ​​eran limitados. Todos los grupos religiosos, incluidos los budistas, practican su fe en una atmósfera en la que la aplicación de la ley es arbitraria. Ciertas acciones interpretadas por los funcionarios como amenazantes conllevaron un duro castigo. La práctica religiosa era "gratuita" sólo si los practicantes se mantenían dentro de las pautas de actividad tácitamente entendidas y aceptables para el gobierno.

Por lo general, el gobierno se niega a reconocer cualquier irregularidad por parte de sus funcionarios, incluso en casos atroces de persecución religiosa. Por lo general, la culpa se atribuía a las víctimas más que a los funcionarios perseguidores. En algunos casos pasados, los funcionarios inventaron explicaciones evidentemente increíbles para los eventos con el fin de exonerar a los funcionarios locales. Si bien el Gobierno a veces ha admitido que los funcionarios locales a menudo son parte del problema, no ha estado dispuesto a tomar medidas contra los funcionarios que han violado las leyes y reglamentos sobre libertad religiosa.

En sus 20 artículos, el Decreto 92 establece pautas para las actividades religiosas en una amplia gama de áreas. Si bien el decreto establece que el Gobierno "respeta y protege las actividades legítimas de los creyentes", también busca garantizar que la práctica religiosa "se ajuste a las leyes y reglamentos". El Decreto 92 reserva para la LFNC el "derecho y el deber de administrar y promover" la práctica religiosa, requiriendo que casi todos los aspectos de la práctica religiosa reciban la aprobación de la oficina de la LFNC que tiene la responsabilidad de la aldea, distrito y provincia donde ocurre la actividad y, en algunos casos, requiere la aprobación del LFNC de nivel central.

El Decreto 92 legitima el proselitismo de los ciudadanos laosianos, la impresión de materiales religiosos, la propiedad y la construcción de lugares de culto y el mantenimiento del contacto con grupos religiosos en el extranjero, todo ello sujeto a un estricto proceso de aprobación. En la práctica, el Gobierno utilizó el proceso de aprobación para restringir las actividades religiosas de ciertos grupos y ha impedido efectivamente que algunas denominaciones religiosas importen e impriman materiales religiosos, así como la construcción de lugares de culto.

El Gobierno exigió a varios grupos religiosos, aparentemente con la excepción de budistas y católicos, que informaran periódicamente sobre la membresía al Departamento de Asuntos Religiosos de la LFNC. El Gobierno también restringió la publicación de material religioso que se aplicaba a la mayoría de los grupos religiosos, a excepción de los budistas.

Tanto la Constitución como el Decreto 92 afirman que la práctica religiosa debe servir a los intereses nacionales promoviendo el desarrollo y la educación e instruyendo a los creyentes a ser buenos ciudadanos. El Gobierno asumió el derecho y el deber de supervisar la práctica religiosa en todos los niveles para garantizar que la práctica religiosa cumpla estos roles en la sociedad. En efecto, esto ha llevado al Gobierno a intervenir en las actividades de los grupos religiosos minoritarios, en particular los protestantes, con el argumento de que sus prácticas no promueven los intereses nacionales o demuestran deslealtad hacia el Gobierno.

Aunque el estado es laico en nombre y práctica, los miembros de las instituciones gubernamentales son en general seguidores del budismo Theravada, la religión de la mayoría de la población étnica laosiana. La exención del budismo por parte del Gobierno de muchas de las restricciones impuestas por el Decreto 92 a otras religiones organizadas y su promoción del budismo como un elemento de la identidad cultural y espiritual del país otorgó al budismo Theravada la condición de religión nacional no oficial. Muchas personas consideraban al budismo como una parte integral de la cultura nacional y una forma de vida. La creciente incorporación de los rituales y ceremonias budistas en las funciones estatales reflejaba el elevado estatus del budismo en la sociedad.

En algunas áreas donde predominaba el animismo entre los grupos étnicos minoritarios, las autoridades locales han alentado activamente a esos grupos a que adopten el budismo y abandonen sus creencias "atrasadas" en la magia y los espíritus. El Gobierno desalentó las prácticas animistas que consideraba obsoletas, insalubres o ilegales, como la práctica en algunas tribus de matar a los niños nacidos con defectos o de enterrar los cuerpos de los familiares fallecidos debajo de las casas de las personas.

Aunque el Gobierno no mantuvo relaciones diplomáticas con la Santa Sede, representantes del Nuncio Papal visitaron desde Tailandia y coordinaron con el Gobierno programas de asistencia, especialmente para leprosos y personas con discapacidad.

Desde 2001, el Gobierno ha examinado más de cerca las actividades de la pequeña población musulmana de Laos, pero no ha interferido con las actividades religiosas de la comunidad. Los musulmanes de la pequeña comunidad islámica pudieron practicar su fe abiertamente y asistir a las dos mezquitas activas. Las oraciones diarias y la oración semanal de Jumaat los viernes se realizaron sin obstáculos, y se permitieron todas las celebraciones islámicas. A los musulmanes se les permitió realizar el Hajj. Los grupos que dirigen las enseñanzas de Tabligh para los fieles vinieron de Tailandia una o dos veces al año. En 2006, un musulmán local se unió a miembros de otros grupos religiosos para representar al Gobierno en una Conferencia Interreligiosa sobre Religión en Yakarta, Indonesia.

El Gobierno observa dos festividades religiosas, el Festival That Luang (el final de la Cuaresma budista) y el Año Nuevo budista. Reconoció la popularidad y la importancia cultural de los festivales budistas, y la mayoría de los altos funcionarios asistieron abiertamente a ellos. En general, el gobierno permitió las principales festividades religiosas de todas las congregaciones establecidas sin obstáculos.

Las autoridades exigen que las nuevas denominaciones se unan a otros grupos religiosos con antecedentes históricos similares a pesar de las claras diferencias entre las creencias de los grupos. En marzo de 2004, la Orden Número 1 de la LFNC requería que todos los grupos protestantes se convirtieran en parte de la LEC o de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La orden declaró que no se permitiría el registro de otras denominaciones, una medida para evitar la "discordia" en la comunidad religiosa. Aunque el Decreto sobre Prácticas Religiosas del Primer Ministro establece los procedimientos para que se registren nuevas denominaciones, el deseo del Gobierno de consolidar la práctica religiosa con fines de control ha bloqueado efectivamente los nuevos registros. En teoría, a las denominaciones no registradas en la LFNC no se les permitió practicar su fe.

No había instrucción religiosa en las escuelas públicas ni había escuelas parroquiales o de afiliación religiosa en funcionamiento en el país. Sin embargo, varias escuelas preescolares y escuelas de inglés privadas recibieron apoyo de grupos religiosos en el extranjero. En la práctica, muchos niños pasaron algún tiempo en templos budistas, donde recibieron instrucción tanto en religión como académica. Los templos tradicionalmente han desempeñado el papel de escuelas y continuaron desempeñando este papel en comunidades más pequeñas donde la educación formal era limitada o no estaba disponible. Las denominaciones cristianas, particularmente la LEC, los Adventistas del Séptimo Día y la Iglesia Católica, operaban escuelas dominicales para niños y jóvenes. Las Asambleas Espirituales Bahá'ís llevaron a cabo capacitación religiosa tanto para niños como para miembros adultos.

El Gobierno exige y concede habitualmente permiso para establecer vínculos formales con correligionarios de otros países. En la práctica, la línea divisoria entre vínculos formales e informales se desdibujó y las relaciones se establecieron en general sin mucha dificultad.

Restricciones a la libertad religiosa

La tolerancia del Gobierno a la religión varía según la región y la religión. En todo el país, sin embargo, la práctica religiosa estaba restringida por reglas y políticas oficiales que solo permitían a los grupos religiosos practicar su fe en condiciones limitadas. Los miembros de la LEC y otros grupos protestantes que han querido ser reconocidos como separados de la LEC continuaron siendo el blanco de la mayoría de las restricciones. El Patriarca Supremo Budista, o Sangkarat, mantuvo estrechos vínculos con el Gobierno. Los funcionarios del gobierno solían invitar a los monjes budistas a bendecir los edificios y oficinas gubernamentales recién inaugurados. Como resultado de la política de descentralización del Gobierno que distribuyó el poder a las provincias y distritos, se debilitó el control del gobierno central sobre el comportamiento de los funcionarios provinciales, distritales y locales. Los funcionarios locales a menudo desconocían las políticas gubernamentales sobre temas como la tolerancia religiosa debido a la difusión y aplicación incompletas de las leyes y reglamentos existentes y, cuando estaban al tanto de las leyes, a menudo no las hacían cumplir. En ocasiones, la LFNC visitó áreas donde se había producido persecución religiosa para instruir a los funcionarios locales sobre la política y la regulación del gobierno. Sin embargo, con mayor frecuencia, el Departamento de Asuntos Religiosos de la LFNC alentó a los gobiernos locales o provinciales a resolver los conflictos por su cuenta y de acuerdo con el Decreto 92.

En algunas áreas, a las iglesias no autorizadas se les ha permitido generalmente llevar a cabo servicios sin impedimentos por parte de las autoridades locales. Dentro de la LEC, algunas congregaciones han buscado una mayor independencia y han forjado sus propias conexiones con grupos protestantes en el extranjero. Las autoridades de varias provincias insistieron en que las congregaciones eclesiásticas independientes regresaran a la LEC, pero en otras áreas las autoridades permitieron que las iglesias independientes llevaran a cabo servicios sin obstáculos.

Los metodistas han buscado constantemente registrarse en la LFNC desde el comienzo de esta década como una denominación separada. A principios de 2006, los metodistas solicitaron nuevamente registrarse con el gobierno como un grupo religioso separado y aparte de la LEC, pero no recibieron una respuesta oficial. A principios de 2006, algunos funcionarios de pueblos y distritos parecían estar adoptando una postura más firme contra las congregaciones metodistas no autorizadas; sin embargo, según se informa, esto disminuyó a finales de 2006.

Entre 1999 y 2001, las autoridades locales cerraron aproximadamente 20 de las 60 iglesias LEC de la provincia de Vientiane. A partir de 2002, se permitió la reapertura de la mayoría de estas iglesias. Sin embargo, a pesar de las solicitudes, los funcionarios de varios distritos de la provincia de Savannakhet no permitieron que las congregaciones locales reabrieran hasta 6 de las aproximadamente 40 iglesias de Savannakhet, y permanecieron cerradas al final del período del informe. A pesar de las solicitudes recientes de que el edificio de una iglesia en la aldea de Dong Nong Khun, que fue confiscado por los funcionarios locales en 2000, sea devuelto a su congregación, los funcionarios provinciales declararon a principios de 2007 que el número de protestantes en la aldea no era suficiente para justificar la existencia de una iglesia. a pesar de que los protestantes locales afirmaron que había más de 100 fieles en la aldea.

Hasta 200 de las casi 400 congregaciones de la LEC no tienen estructuras eclesiásticas permanentes y llevan a cabo servicios de adoración en los hogares de los miembros. Desde la promulgación del Decreto 92 en 2002, los funcionarios del Departamento de Asuntos Religiosos de la LFNC han declarado que las iglesias locales deben ser reemplazadas por estructuras eclesiásticas designadas siempre que sea posible. Al mismo tiempo, las oficinas de LFNC de las aldeas y distritos a menudo negaban el permiso para construir nuevas iglesias y las iglesias en las casas seguían siendo el único lugar de culto viable para muchas congregaciones de LEC. La LEC siguió teniendo dificultades para registrar nuevas congregaciones y recibir permiso para establecer nuevos lugares de culto o reparar las instalaciones existentes, particularmente en las provincias de la ciudad de Luang Prabang, Attapeu, Luang Namtha y Savannakhet. No se permitieron nuevas iglesias LEC durante el período del informe.

Las asambleas espirituales bahá'ís en las ciudades de Vientiane y Savannakhet practicaban libremente, pero las comunidades más pequeñas en las provincias de Khammouane y Savannakhet se enfrentaban periódicamente a restricciones por parte de las autoridades locales, como limitaciones tanto en la naturaleza como en el alcance de algunas actividades religiosas.

Las autoridades de Laos seguían sospechando de los principales partidarios, tanto extranjeros como nacionales, de comunidades religiosas distintas del budismo, especialmente los grupos protestantes, en parte porque estas religiones no comparten el alto grado de dirección e incorporación a la estructura gubernamental que tiene el budismo Theravada. Algunas autoridades criticaron al cristianismo como una "importación" estadounidense o imperialista en el país. En la última década, la LEC sufrió la peor parte de los esfuerzos a nivel local para cerrar iglesias, arrestar a los líderes de la iglesia y obligar a los miembros a renunciar a su fe. El rápido crecimiento de la LEC durante la última década, sus contactos con grupos religiosos en el extranjero, el proselitismo activo de algunos de sus miembros y su relativa independencia del control gubernamental contribuyeron a que el gobierno sospechara de las actividades de la iglesia. Algunas autoridades también interpretaron las enseñanzas cristianas de obediencia a Dios como una deslealtad hacia el gobierno y el partido gobernante. También hubo pruebas contundentes de que el liderazgo del Partido Comunista veía al cristianismo como una herramienta de los países occidentales para socavar el sistema político comunista. Si bien el liderazgo de LEC era principalmente laosiano, los miembros de LEC eran principalmente tribus étnicas Mon-Khmer y Hmong, dos grupos que históricamente se han resistido al control del gobierno central, lo que contribuyó a que el gobierno desconfiara de la LEC.

Durante el período sobre el que se informa no hubo informes de injerencia oficial o denegación del permiso para celebrar celebraciones religiosas en las iglesias, pero hubo informes de que a los protestantes en algunas aldeas no se les permitió realizar celebraciones cristianas en sus hogares, lo que restringió las actividades protestantes a los edificios de las iglesias. solo. Esto fue particularmente un problema para los protestantes a quienes no se les había dado la aprobación para construir estructuras de iglesias en sus aldeas. Por ejemplo, los protestantes de la aldea de Nakun, provincia de Bolikhamsai y la aldea de Xunya, provincia de Luang Namtha, han visto restringida su capacidad para celebrar reuniones y celebraciones religiosas en sus hogares. Los protestantes en ambas aldeas tampoco han recibido aprobación para construir estructuras eclesiásticas.

Las restricciones de larga data sobre las operaciones de la Iglesia Católica en el norte dieron como resultado la existencia continua de solo un puñado de pequeñas congregaciones en las provincias de Sayaboury, Bokeo, Luang Namtha y Vientiane; sin embargo, durante el período que abarca el informe, hubo indicios de que el gobierno estaba reduciendo lentamente su control sobre la comunidad católica en el norte. El gobierno permitió visitas más frecuentes del obispo de Luang Prabang al norte para realizar servicios para la comunidad católica dispersa allí, pero siguió restringiendo sus viajes e impidiendo su residencia en Luang Prabang. No había sacerdotes católicos ordenados operando en el norte. Varias propiedades de la iglesia, incluida una escuela en el municipio de Vientiane, fueron confiscadas por el Gobierno después de 1975 y no han sido devueltas, ni el Gobierno ha proporcionado restitución.

El Gobierno prohibió a los extranjeros hacer proselitismo, aunque permitió que las ONG extranjeras con afiliaciones religiosas trabajaran en el país. En ocasiones, las autoridades confiscaron folletos religiosos y material didáctico de los protestantes locales que ingresaban al país desde el extranjero y arrestaron y expulsaron a los extranjeros que intentaban hacer proselitismo. Según los informes, a principios de 2006 dos surcoreanos fueron detenidos por hacer proselitismo en la provincia de Bokeo y expulsados.

Aunque el Decreto 92 autorizaba la impresión de textos religiosos no budistas y permitía la importación de materiales religiosos del extranjero, también requería permiso para tales actividades de la LFNC. La LFNC no autorizó a las denominaciones cristianas o bahá'ís a imprimir sus propios materiales religiosos, aunque ambos grupos han solicitado permiso para hacerlo durante varios años. Debido a estas restricciones, algunas congregaciones protestantes aprobadas se quejaron de las dificultades para obtener Biblias y otros materiales religiosos. El Gobierno no ha permitido que los Adventistas del Séptimo Día importen Biblias u otros materiales religiosos, pero el Gobierno permitió a la LEC importar una pequeña cantidad de Biblias a principios de 2007.

Durante el período que abarca el informe, se confiscaron Biblias en el Puente de la Amistad Lao-Tailandés a quienes intentaban importar materiales para las congregaciones existentes. Sin embargo, no hubo informes de detenciones asociadas con estas confiscaciones, como había ocurrido en los últimos años. Varios grupos no cristianos indicaron que no se les ha restringido la entrada de material religioso al país.

En general, el Gobierno no interfirió con los ciudadanos que deseaban viajar al extranjero para recibir una formación religiosa de corta duración. En los últimos años, el Gobierno exigió que los ciudadanos laosianos que salían del país recibieran un sello de salida. Este requisito se eliminó a principios de 2007. Incluso antes de que se eliminara el requisito del sello de salida, muchas personas de todos los credos viajaban al extranjero de manera informal para recibir capacitación religiosa sin obtener un permiso previo y sin informar a las autoridades del propósito de su viaje. El Ministerio de Relaciones Exteriores solía conceder visados ​​de salida, pero en ocasiones denegaba el permiso de viaje a personas que iban al extranjero por actividades que consideraba sospechosas.

Las tarjetas de identidad no especificaban la religión, ni tampoco los "registros domésticos" o pasaportes de la familia, otras dos formas importantes de identificación. En ocasiones, las autoridades retuvieron nuevas tarjetas de identificación o registros domésticos de los protestantes debido a sus creencias religiosas o amenazaron con retener documentación oficial a menos que renunciaran a su fe. En 2006, los funcionarios de distrito de la provincia de Houaphan, según los informes, aceptaron varias solicitudes de pasaporte de protestantes dentro de su distrito, pero posteriormente se negaron a enviar las solicitudes al Ministerio de Relaciones Exteriores para su procesamiento.

Abusos de la libertad religiosa

Las autoridades siguieron arrestando y deteniendo a personas por sus actividades religiosas. Las detenciones ocurridas durante el período que abarca el informe tendieron a ser más prolongadas que en 2005-2006. Al final del período cubierto por este informe, había cuatro presos religiosos: tres en la provincia de Vientiane y uno en la provincia de Oudomsai. También hubo un secuestro de un hombre en la provincia de Luang Namtha en enero de 2007 en el que la religión pudo haber influido. Además, seis de la etnia hmong, cinco hombres y una mujer adulta, que habían sido detenidos en 2005 como parte de un grupo de 27, aparentemente seguían detenidos al final del período sobre el que se informa. Si bien la religión no se consideró la razón principal de sus detenciones, se consideró que era un factor involucrado. Según los informes, las condiciones en las cárceles eran duras; al igual que otros presos, los detenidos por motivos religiosos padecían raciones alimentarias inadecuadas, falta de atención médica y espacios reducidos.

Desde finales de 2006 hasta el final del período de que se informa, los protestantes de la aldea Xunya de la provincia de Luang Namtha han visto restringido su derecho al culto por parte de los funcionarios locales. Tras la muerte de un miembro local de la comunidad protestante en marzo de 2007, los funcionarios locales, según los informes, rechazaron el permiso de la comunidad para celebrar un funeral cristiano. En mayo de 2007, según los informes, la LFNC dio permiso para que se celebraran bodas y funerales cristianos en la aldea, pero, según los informes, a los protestantes no se les permite reunirse para los servicios religiosos. En enero de 2007, según los informes, funcionarios locales y distritales pidieron a varias familias cristianas del distrito Long de la provincia de Luang Namtha y del distrito Xiang Kho de la provincia de Houaphan que renunciaran a sus creencias cristianas o que abandonaran sus aldeas.

Según los informes, en marzo de 2007 se reeducó a los protestantes de la aldea de Nakun de la provincia de Bolikhamsai y se les pidió que firmaran declaraciones en las que indicaban que habían realizado proselitismo. Según los informes, los protestantes dijeron que habían sido presionados por funcionarios locales con respecto a sus creencias cristianas y que habían sido reeducados varias veces. También en marzo, según los informes, a varias familias protestantes de la aldea Nam Deua de la provincia de Bolikhamsai se les dijo que abandonaran sus creencias religiosas y se las amenazó con expulsarlas de su aldea. En mayo de 2007, 7 de las diez familias cristianas de la aldea de Nakun se vieron obligadas a trasladarse a otra aldea después de negarse a renunciar a sus creencias protestantes.

En enero de 2007, el Sr. Khamsone Baccam, un hombre de Dam de etnia tailandesa descrito como un líder protestante, fue arrestado en la provincia de Oudomsai. El Gobierno no ha querido reconocer que se encuentra detenido y no se han respondido múltiples solicitudes de información sobre su estado.

También en enero de 2007, el Sr. Somphone Khantisouk fue secuestrado al borde de una carretera en la provincia de Luang Namtha, según los informes, por la policía local. Si bien no está claro el motivo exacto del secuestro de Somphone, no se considera que la religión sea la causa principal. Sin embargo, algunos miembros de la comunidad religiosa han indicado que su supuesta afiliación religiosa puede haber sido uno de los factores implicados en su secuestro.

Funcionarios de la provincia de Bolikhamsai indicaron en febrero de 2007 que dos monjes budistas habían sido arrestados por haber sido ordenados sin la aprobación del Gobierno y por celebrar de manera inapropiada la ceremonia de ordenación. Según los informes, los dos fueron detenidos poco tiempo antes de ser puestos en libertad.

En diciembre de 2006, cinco protestantes de etnia yao fueron arrestados en la provincia de Luang Namtha por construir un edificio de iglesia sin la debida autorización. Los cinco hombres fueron puestos en libertad el 20 de enero de 2007, al parecer después de cumplir con la solicitud de un funcionario local de firmar un documento de renuncia a su fe. Desde su liberación, según los informes, los funcionarios locales han vigilado de cerca a los hombres y no se les ha permitido reunirse para los servicios religiosos.

Según los informes, a finales de 2006, varios aldeanos de la provincia de Luang Namtha fueron llamados a una comisaría de policía local e interrogados después de una actuación infantil en la aldea. Según se informa, los funcionarios locales pensaron incorrectamente que la actuación pudo haber tenido alguna relación con una "religión extranjera".

En noviembre de 2006, dos residentes legales permanentes estadounidenses de etnia Khmu que visitaban la aldea de Khon Khen en la provincia de Vientiane fueron detenidos después de participar y grabar en vídeo una celebración protestante en la aldea. Los dos, un pastor y su esposa, fueron liberados después de tres semanas de detención y el pago de una multa de $ 9,000.

En noviembre de 2006 también fueron arrestados trece protestantes de etnia Khmu en la aldea de Khon Khen. Según funcionarios del gobierno, uno de los 13 fue liberado rápidamente después de que se descubrió que era un funcionario local. Nueve de los otros 12 protestantes Khmu fueron liberados de un centro de detención policial el 16 de mayo. Tres pastores, considerados los líderes del grupo, permanecían en prisión al final del período del informe. El Gobierno no ha indicado si existen cargos contra los tres que permanecen encarcelados.

En agosto de 2006, dos miembros de LEC en Saveth Village, provincia de Savannakhet, fueron arrestados, según los informes, por hablar abiertamente sobre su fe. Los dos hombres estuvieron detenidos sin cargos durante varios meses. Finalmente, fueron acusados ​​de "causar división en la sociedad" y sentenciados a seis meses de prisión. Los dos fueron puestos en libertad el 9 de febrero de 2007.

Según los informes, entre junio y julio de 2006, un hombre protestante de la aldea de Nam Heng de la provincia de Oudomsai fue encarcelado por posesión de municiones en su residencia. Según la LEC, el hombre había completado su servicio militar y tenía una pequeña cantidad de municiones en su residencia, lo que no es inusual en aldeas remotas donde la gente se dedica a la caza. La comunidad protestante, sin embargo, consideró las municiones como una excusa para su arresto, creyendo que la verdadera razón era la oposición de los funcionarios locales a su cristianismo. El hombre fue puesto en libertad en julio tras el pago de una multa de 200 dólares.

En abril de 2006, los funcionarios del distrito de la provincia de Salavan arrestaron a un miembro de la LEC, el Sr. Adern, que rechazó la orden del jefe de la aldea de retractarse de su fe. Según los informes, pertenecía a una de las cuatro familias protestantes que habían vivido en la aldea, dos de las cuales, según los informes, se habían visto obligadas a marcharse cuando fue arrestado. Según los informes, durante los primeros diez días de arresto domiciliario lo ataron con grilletes en las muñecas y los tobillos, pero luego lo soltaron y le permitieron moverse libremente en su casa. El Sr. Adern fue liberado del arresto domiciliario en julio de 2006.

En 2005, las autoridades de la provincia de Bolikhamsai detuvieron a un grupo de 27 personas de etnia hmong. El grupo, todos menores de edad menos uno en el momento en que fueron detenidos inicialmente, eran residentes del asentamiento de personas desplazadas de Petchabun en el norte de Tailandia y fueron deportados irregularmente a Laos por las autoridades tailandesas que los consideraban inmigrantes ilegales. Algunas fuentes indicaron que los miembros del grupo eran cristianos y pueden haber sido detenidos en Laos en parte debido a su afiliación religiosa. Al parecer, seis de los 27 hmong seguían detenidos o no se tenía constancia de su paradero al final del período sobre el que se informa. Para complicar este caso, el Gobierno se negó a reconocer que había retenido al grupo de los 27 durante 15 meses y, solo en marzo de 2007, afirmó que había "encontrado" a las 21 niñas del grupo. El Gobierno puso a las niñas bajo la custodia de miembros de la familia extendida, pero no permitió la presencia de observadores internacionales en la ceremonia de liberación. Según los informes, muchas de las niñas han regresado a Tailandia. El Gobierno aún no ha contabilizado a los cinco hombres y una mujer adulta.

A finales de 2005, funcionarios locales destruyeron una iglesia LEC no aprobada en la aldea de Houaysay Noi, provincia de Bokeo, y arrestaron a seis líderes de la iglesia. Uno de los seis murió mientras estaba en la cárcel y los otros cinco fueron liberados a principios de 2006.

En 1999, las autoridades arrestaron a dos miembros de la Iglesia Evangélica Lao en la provincia de Oudomsai, el Sr. Nyoht y el Sr. Thongchanh, y los acusaron de traición y sedición, aunque al parecer sus arrestos fueron por proselitismo. Nyoht fue condenado a 12 años de prisión y Thongchanh a 15 años. En octubre de 2006, Nyoht murió mientras estaba en prisión. Thongchanh permanecía en prisión al final del período de este informe a pesar de los llamamientos para que se revisara su caso.

Los esfuerzos de los funcionarios locales para obligar a los protestantes a renunciar a su fe continuaron en algunas áreas. En algunos casos, los funcionarios amenazaron a las minorías religiosas con el arresto o la expulsión de sus aldeas si no cumplían.

En enero de 2007, los funcionarios del distrito Long de la provincia de Luang Namtha y del distrito de Xiang Kho de la provincia de Houaphan amenazaron con expulsar a varias familias protestantes si no renunciaban a sus creencias. En marzo de 2007, los funcionarios del distrito de Nam Deua de la provincia de Bolikhamsai presuntamente también presionaron a algunos protestantes para que renunciaran a sus creencias.

Según los informes, el jefe de la aldea confiscó tierras pertenecientes a varias familias protestantes en la aldea de Nam Heng de la provincia de Oudomsai y las redistribuyó a otros aldeanos a principios de 2006. Se dijo que algunos otros protestantes que se habían reasentado anteriormente en la aldea habían regresado a su provincia natal de Phongsaly después de haber sido presionado por el jefe de la aldea. Según funcionarios de Laos y la LEC, la cuestión de la confiscación de tierras se resolvió a mediados de 2006. Los protestantes locales de la aldea indicaron a principios de 2007 que, si bien la oposición al cristianismo puede haber complicado el problema, la mayoría de las personas cuyas tierras fueron confiscadas se habían trasladado a la aldea de Nam Heng sin autorización del gobierno.

En febrero de 2005, las autoridades expulsaron a los aldeanos protestantes de la aldea de Ban Kok Pho de la provincia de Bolikhamsai después de que se negaron a renunciar a su fe.

A principios de 2005, las autoridades del distrito de Muang Phin de la provincia de Savannakhet detuvieron durante varios días a 24 protestantes de etnia Brou asociados con la LEC en la oficina de policía del distrito para forzarlos a renunciar a la fe. Todos menos dos de los hombres se retractaron de su fe. Estos dos hombres estuvieron encarcelados durante aproximadamente un año, pero, según los informes, fueron puestos en libertad a principios de 2006.

Conversión religiosa forzada

Los funcionarios locales en algunas áreas intentaron obligar a los protestantes a renunciar a su fe; sin embargo, no hubo informes de conversión forzosa explícita a otra fe durante el período del informe. En los casos en que ocurrieron renuncias, los funcionarios locales les dijeron a los aldeanos que serían expulsados ​​de sus aldeas si no firmaban documentos de renuncia a su fe. En al menos un caso, se informó que funcionarios locales reubicaron a los habitantes de la aldea de Nakun de la provincia de Bolikhamsai que optaron por no renunciar a sus creencias. Según los protestantes tras el incidente, los funcionarios de la aldea habían sugerido que los aldeanos protestantes se convirtieran al budismo o a sus creencias animistas anteriormente. Según los informes, los mismos funcionarios les dijeron a los aldeanos que el protestantismo no es bueno porque es una religión estadounidense.

No hubo informes de conversión religiosa forzada, incluidos ciudadanos estadounidenses menores de edad que habían sido secuestrados o sacados ilegalmente de los Estados Unidos, o de la negativa a permitir que esos ciudadanos fueran devueltos a los Estados Unidos.

Mejoras y desarrollos positivos en el respeto a la libertad religiosa

El historial de respeto del Gobierno por la libertad religiosa, en particular en lo que respecta a las minorías protestantes, siguió viéndose empañado por problemas a nivel local, con incidentes de persecución ocurriendo en muchas provincias. Sin embargo, se tomaron algunas medidas positivas durante el período que abarca el informe para abordar problemas específicos de libertad religiosa.

En sus pronunciamientos oficiales de los últimos años, el Gobierno pidió la conciliación y la igualdad entre las religiones. La LFNC siguió instruyendo a los funcionarios locales sobre la tolerancia religiosa. Funcionarios de la LFNC viajaron con representantes de la LEC a varias provincias para promover un mejor entendimiento entre las congregaciones de la LEC y los funcionarios locales.

La LEC continuó llevando a cabo un programa activo de servicio público durante este período de informe, brindando asistencia para el desarrollo y organizando proyectos de bienestar social en varias áreas que anteriormente habían experimentado intolerancia religiosa. Junto con la LFNC, la LEC continuó celebrando reuniones con funcionarios y protestantes en algunas aldeas donde había habido tensiones religiosas.

El 6 de mayo de 2007, la LEC abrió un Centro de Formación Profesional y Deportiva en el municipio de Vientiane en una propiedad que había sido confiscada por el Gobierno varios años antes. La tierra se devolvió al contingente de LEC en función de que el Centro se pusiera a disposición de los atletas laosianos para preparar los Juegos del Sudeste Asiático de 2009.

A principios de 2007, los miembros de la iglesia en la aldea de Houaysay Noi, provincia de Bokeo, recibieron aprobación para reunirse en una iglesia en casa. La aldea había experimentado problemas anteriormente, cuando a finales de 2005, funcionarios locales destruyeron una iglesia LEC no aprobada en la aldea de Houaysay Noi y arrestaron a seis líderes de la iglesia. Uno de los seis murió mientras estaba en la cárcel y los otros cinco fueron liberados a principios de 2006.

En el pasado, los funcionarios locales en algunas áreas obstruían la observancia de las fiestas religiosas de las congregaciones cristianas como la Navidad. Los funcionarios de la iglesia indicaron que las actividades navideñas en lugares religiosos reconocidos en 2006 estaban menos restringidas que en 2005, particularmente en el municipio de Vientiane.

En 2006 se permitió la reapertura de iglesias que habían estado cerradas en algunas provincias. El Gobierno permitió la reapertura de cuatro iglesias LEC en la provincia de Bolikhamsai que estaban oficialmente cerradas en los últimos años, incluida una iglesia en la aldea de Khamsan que había estado cerrada desde 2003. Funcionarios en el distrito de Muang Feuang de la provincia de Vientiane otorgó permiso a los miembros de LEC para reconstruir una iglesia destruida en Phone Ngam Village a fines de 2005, y la iglesia ha reabierto desde entonces. Durante el período del informe, no se informó de cierres de iglesias LEC.

En contraste con la política anterior de negar todas esas solicitudes, varias provincias también permitieron que algunas congregaciones cristianas expandieran o renovaran iglesias antiguas. En 2006, a los católicos se les permitió construir dos iglesias rurales en la provincia de Vientiane. Las comunidades católicas habían existido en ambas aldeas durante más de 10 años.

En junio de 2006, las autoridades permitieron a la Iglesia Católica realizar una ordenación en el municipio de Vientiane junto con la ordenación de un diácono en la provincia de Champassak. Esto marcó las primeras ordenaciones católicas en el país desde 1975.

La ordenación en el municipio de Vientiane estaba inicialmente programada para finales de 2005 en la provincia de Bolikhamsai; sin embargo, el Gobierno lo bloqueó. En diciembre de 2006, el Gobierno permitió la ordenación de tres sacerdotes católicos adicionales en el municipio de Vientiane. La aprobación de las ordenaciones representó mejoras sobre las restricciones pasadas.

La pequeña Iglesia Adventista del Séptimo Día, confinada a un puñado de congregaciones en el municipio de Vientiane y las provincias de Bolikhamsai, Bokeo, Champassak, Luang Prabang y Xiengkhoug, informó que no hubo interferencia significativa del gobierno en sus actividades en los últimos años, y sus miembros parecían ser libres. para practicar su fe.

A finales de 2006, los bahá'ís pudieron, con la ayuda del Frente Lao para la Construcción Nacional, recuperar dos propiedades en las provincias de Vientiane y Khammouane que habían sido confiscadas por el Gobierno en 1975. En 2006, el Gobierno aprobó oficialmente las tierras para el establecimiento de cuatro nuevos centros bahá'ís, dos en el municipio de Vientiane, uno en la provincia de Vientiane y uno en la provincia de Savannakhet. Si bien se ha otorgado la aprobación de la tierra, los bahá'ís aún no han recibido toda la documentación requerida de las Oficinas de Tierras del Distrito y aún no han solicitado la aprobación para comenzar la construcción de los nuevos centros. Además, en junio de 2006, el gobierno dio la aprobación oficial para que los bahá'ís usen tierras donde ya tienen un cementerio.

Las asambleas espirituales locales bahá'ís y la Asamblea Espiritual Nacional celebraron de forma rutinaria fiestas bahá'ís de 19 días y celebraron todos los días santos. La Asamblea Espiritual Nacional Bahá'í en Vientiane se reunió regularmente y envió delegaciones a la Casa Universal de Justicia en Mount Carmel, en Haifa, Israel. Visitantes de congregaciones hermanas en Malasia han visitado el Centro Bahá'í en Vientiane.

Abusos sociales y discriminación

En su mayor parte, las distintas comunidades religiosas conviven de manera amistosa. La sociedad da importancia a las relaciones armoniosas, y la fe budista dominante en general es tolerante con otras prácticas religiosas. Hasta la fecha no ha habido ningún movimiento ecuménico. Las costumbres culturales locales generalmente inculcaron respeto por las diferencias de creencias bien conocidas y de larga data. Sin embargo, en raras ocasiones surgieron tensiones interreligiosas dentro de algunos grupos étnicos minoritarios, particularmente en respuesta al proselitismo o los desacuerdos sobre los derechos a los recursos de las aldeas. Los esfuerzos de algunas congregaciones para establecer iglesias independientes de la LEC o asociadas con denominaciones radicadas en el extranjero llevaron a algunas tensiones dentro de la comunidad protestante. También han surgido fricciones por la negativa de algunos miembros de grupos religiosos minoritarios, en particular protestantes, a participar en ceremonias religiosas budistas o animistas.

En diciembre de 2005, un pastor de LEC, el Sr. Aroun Varaphong, fue asesinado en la provincia de Bolikhamsai después de predicar en un servicio previo a la Navidad. No hay pruebas de que alguna vez se haya llevado a cabo una investigación seria sobre su asesinato.

Ver también

Referencias