Libertad de religión en Afganistán - Freedom of religion in Afghanistan
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La libertad de religión en Afganistán cambió durante la instalación de la República Islámica en 2002 tras una invasión liderada por Estados Unidos que desplazó al antiguo gobierno talibán . Los tres artículos iniciales de la Constitución de Afganistán del 23 de enero de 2004 ordenaban:
- Afganistán será una República Islámica, un estado independiente, unitario e indivisible.
- La religión sagrada del Islam será la religión de la República Islámica de Afganistán. Los seguidores de otras religiones serán libres dentro de los límites de la ley en el ejercicio y cumplimiento de sus derechos religiosos.
- Ninguna ley contraviene los principios y disposiciones de la santa religión del Islam en Afganistán.
El artículo siete de la constitución compromete al estado a acatar la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) y otros tratados y convenciones internacionales de los que el país es parte. Los artículos 18 y 19 de la DUDH, tomados en conjunto, declaran efectivamente que es un derecho humano universal participar en el proselitismo religioso.
En el pasado, pequeñas comunidades de hindúes , sikhs , judíos y cristianos también vivían en el país; la mayoría de los miembros de estas comunidades se han ido. Incluso en su apogeo, estas minorías no musulmanas constituían solo el uno por ciento de la población. Casi todos los miembros de la pequeña población hindú y sij del país, que alguna vez fue de unos 50.000, han emigrado o se han refugiado en el extranjero. Los no musulmanes, como los hindúes y los sijs, ahora solo se cuentan por centenares, y a menudo trabajan como comerciantes. Los pocos cristianos y judíos que viven en el país son en su mayoría extranjeros que se encuentran en el país para realizar labores de socorro en nombre de organizaciones no gubernamentales (ONG) extranjeras .
Historia
Los talibanes impusieron su interpretación de la ley islámica, estableciendo un "Ministerio para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio" con fines de aplicación. Uno de los deberes del Ministerio era operar un cuerpo de policía religiosa que hiciera cumplir los edictos sobre el código de vestimenta, el empleo, el acceso a la atención médica, el comportamiento, la práctica religiosa y la expresión. Las personas que violaban un edicto a menudo eran castigadas en el acto, que incluían palizas y detenciones.
Los talibanes persiguieron a miembros de otras sectas islámicas y a no musulmanes. Tradicionalmente, el Islam sunita de la escuela de jurisprudencia Hanafi ha sido la forma dominante de Islam en Afganistán. Esta escuela cuenta con los talibanes entre sus seguidores. La Deoband madrassa (escuela religiosa) cerca de Delhi, India, ha sido una fuente de influencia para estos sunitas durante aproximadamente 200 años. La mayoría de los líderes talibanes asistieron a seminarios influenciados por Deobandi en Pakistán. La escuela Deoband ha buscado durante mucho tiempo "purificar" el Islam descartando las acrecentaciones supuestamente no islámicas de la fe y volviendo a enfatizar los modelos establecidos en el Corán y el Hadith. Los eruditos deobandi a menudo se han opuesto a lo que perciben como influencias occidentales. Gran parte de la población se adhiere al sunnismo hanafi influenciado por los deobandi, pero una minoría considerable se adhiere a una versión más mística del sunnismo hanafi generalmente conocida como sufismo. El sufismo se centra en órdenes o hermandades que siguen a líderes religiosos carismáticos.
Los chiíes, bajo los talibanes, se encontraban entre los grupos económicamente más desfavorecidos del país. Un grupo étnico conocido como Hazara es predominantemente musulmán chií. También hay un pequeño número de ismaelitas que viven en el centro y norte del país. Los ismaelitas son musulmanes chiítas, pero consideran al Aga Khan como su líder espiritual.
Libertad de expresión, incluso sobre cuestiones religiosas
En marzo de 2015, una turba asesinó a una mujer afgana de 27 años en Kabul por acusaciones falsas de quemar una copia del Corán . Después de golpear y patear a Farkhunda, la turba la arrojó sobre un puente, prendió fuego a su cuerpo y lo arrojó al río.
Los talibanes prohibieron la libertad de expresión sobre temas religiosos o discusiones que desafíen los puntos de vista de los musulmanes sunitas ortodoxos. La publicación y distribución de literatura de cualquier tipo, incluido el material religioso, era rara. En 1998, los televisores, grabadoras de video, casetes de video, casetes de audio y antenas parabólicas fueron prohibidos para hacer cumplir la prohibición. Sin embargo, informes posteriores indicaron que muchas personas de las zonas urbanas de todo el país seguían teniendo dichos dispositivos electrónicos a pesar de la prohibición. Los talibanes continúan prohibiendo la música, las películas y la televisión por motivos religiosos en las áreas que aún mantienen.
Discriminación religiosa
Discriminación contra los no musulmanes
Según Human Rights Watch (HRW), en septiembre de 1998, los talibanes emitieron decretos que prohibían a los no musulmanes construir lugares de culto, pero les permitían adorar en lugares sagrados existentes, prohibían a los no musulmanes criticar a los musulmanes, ordenaban a los no musulmanes que identificaron sus casas colocando una tela amarilla en sus tejados, prohibieron a los no musulmanes vivir en la misma residencia que los musulmanes y exigieron que las mujeres no musulmanas llevaran un vestido amarillo con una marca especial para que los musulmanes pudieran mantener la distancia.
La constitución limita los derechos políticos de los no musulmanes de Afganistán, y solo los musulmanes pueden convertirse en presidente .
Discriminación contra los sijs
En mayo de 2001, según informes noticiosos, los talibanes consideraron un edicto que obligaba a los sijs a llevar insignias de identificación en la ropa. El 23 de mayo de 2001, la radio talibán anunció que el edicto fue aprobado por funcionarios religiosos. Sin embargo, según los informes, el mulá Omar no firmó el edicto y los talibanes no lo pusieron en práctica. La afirmación de los talibanes era que el edicto propuesto protegería a los ciudadanos sij del acoso por parte de miembros de la policía religiosa. Los observadores internacionales consideraron el edicto propuesto como parte de los esfuerzos de los talibanes para segregar y aislar a los ciudadanos no musulmanes y fomentar una mayor emigración sij. Según los informes, la reacción de los ciudadanos sij varió desde la indiferencia hasta la indignación.
Discriminación contra los musulmanes chiítas hazara
La represión por parte de los talibanes del grupo étnico hazara , que es predominantemente musulmán chií , fue particularmente severa. Aunque el conflicto entre los hazaras y los talibanes fue tanto político y militar como religioso, y no es posible afirmar con certeza que los talibanes participaron en su campaña contra los chiítas únicamente por sus creencias religiosas, la afiliación religiosa de los hazaras aparentemente fueron un factor significativo que condujo a su represión.
Los talibanes han sido acusados de cometer asesinatos en masa de los hazaras, especialmente en el norte. Se ha afirmado que los talibanes masacraron a miles de civiles y prisioneros durante y después de la captura de Mazar-i-Sharif en agosto de 1998; Según los informes, esta masacre estaba dirigida contra personas de etnia hazara. En septiembre de 1998, aproximadamente 500 personas murieron cuando los talibanes tomaron el control de la ciudad de Bamiyán. Los hazaras recuperaron el control de Bamiyán en abril de 1999 tras una prolongada guerra de guerrillas; sin embargo, los talibanes recuperaron Bamiyán en mayo de 1999 y, según los informes, mataron a varios residentes chiitas.
En enero de 2001, varias ONG informaron que los talibanes masacraron a varios cientos de civiles chiítas en Yakaolang, en el centro del país. Según los informes, la masacre se produjo después de que los talibanes recuperaran la zona de las fuerzas de la oposición. Según testigos entrevistados por HRW, después de que los talibanes recuperaron la zona, rodearon a las víctimas de las aldeas circundantes y las dispararon o apuñalaron con bayonetas en el centro de la ciudad.
Además de las denuncias de genocidio , hay denuncias de expulsiones forzosas de personas étnicas hazaras y tayikas de las zonas controladas o conquistadas por los talibanes, así como de hostigamiento de estas minorías en las zonas controladas por los talibanes.
Libertad para hacer proselitismo
A un pequeño número de grupos cristianos extranjeros se les permitió ingresar al país para brindar asistencia humanitaria; sin embargo, los talibanes les prohibieron hacer proselitismo. Un decreto de junio de 2001 declaró que el proselitismo de los no musulmanes se castigaba con la muerte o la deportación en el caso de los extranjeros. Los funcionarios talibanes declararon posteriormente que el decreto era solo una guía.
El 3 de agosto de 2001, Dayna Curry y Heather Mercer fueron arrestadas por los talibanes junto con otras 22 personas por su trabajo con Shelter Now , una organización de ayuda cristiana con sede en Alemania. Los talibanes también confiscaron Biblias y videos y cintas de audio de los miembros del grupo. Los trabajadores fueron juzgados por violar la prohibición de los talibanes de hacer proselitismo. El 15 de noviembre de 2001, Dayna Curry y Heather Mercer fueron liberadas por las fuerzas de la Operación Libertad Duradera , después de que los talibanes habían huido de Kabul .
Libertad para practicar una religión
La oración era obligatoria para todos, y aquellos que no oraban en los horarios señalados o que llegaban tarde a la oración eran castigados, a menudo con fuertes palizas. En 1998 hubo informes de que miembros del Ministerio en Kabul detuvieron a personas en la calle y les exigieron que recitaran varias oraciones coránicas para determinar el alcance de sus conocimientos religiosos.
Destrucción de estatuas de Buda
En marzo de 2001, los talibanes destruyeron dos gigantescas estatuas de Buda preislámicas talladas en acantilados en la provincia de Bamiyán , alegando que las estatuas eran idólatras . Los talibanes destruyeron las estatuas a pesar de los llamamientos de las Naciones Unidas , las ONG internacionales y la comunidad mundial, incluidos muchos países musulmanes, para preservar las estatuas de dos mil años de antigüedad.
Ver también
Referencias
- ^ a b "La Constitución de Afganistán" (PDF) . Órgano Mixto de Gestión Electoral (JEMB). 2004-01-23. Archivado desde el original (PDF) el 25 de abril de 2006 . Consultado el 9 de noviembre de 2006 .
- ^ "Informe de libertad religiosa internacional 2006 - Afganistán" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 8 de noviembre de 2006 .
- ^ "Declaración Universal de Derechos Humanos" . Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Archivado desde el original el 8 de noviembre de 2006 . Consultado el 9 de noviembre de 2006 .
- ^ Rasmussen, Sune Engel (23 de marzo de 2015). "La familia de Farkhunda se consuela de la marea de indignación a raíz de su muerte" . The Guardian . Consultado el 23 de marzo de 2015 .
- ^ Whiteman, Hilary (23 de marzo de 2015). "26 detenciones después de golpes de turba, quema a mujer afgana" . CNN . Consultado el 23 de marzo de 2015 .
- ^ "La Constitución de la República Islámica de Afganistán" . Gobierno de Afganistán . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2009 . Consultado el 5 de febrero de 2013 .
- ^ Behzad, Nasir (2015). "El hombre que ayudó a volar los Budas de Bamiyán" . BBC News . Consultado el 23 de diciembre de 2019 .