Falsificabilidad - Falsifiability

Par de cisnes negros nadando
Estos cisnes negros son un estado de cosas que se obtiene, pero incluso sin cisnes negros que posiblemente lo falsifiquen, "Todos los cisnes son blancos" aún sería falsable; un cisne negro aún sería un estado de cosas observable.

En la filosofía de la ciencia , una teoría es falsable (o refutable ) si se contradice con una observación que sea lógicamente posible , es decir, expresable en el lenguaje de la teoría, y este lenguaje tiene una interpretación empírica convencional . En una teoría falsable debe existir un estado de cosas , un falsificador potencial , que se obtenga o no y pueda ser utilizado como evidencia científica contra la teoría, en particular, debe ser observable con las tecnologías existentes. Por ejemplo, "Todos los cisnes son blancos" es falsable, porque "Aquí hay un cisne negro" lo contradice. Para hacer que la falsabilidad sea más intuitiva, se puede suponer que el falsificador potencial está permitido por alguna otra ley que no sea la falsificada. Por ejemplo, la ley de gravitación de Newton también es falsable: se falsifica con "El ladrillo cayó hacia arriba cuando se soltó", que es un estado de cosas que se puede observar si alguna fuerza oculta distinta de la gravedad actúa sobre el ladrillo. Por otro lado, "Todos los hombres son mortales" no es falsificable, porque, a diferencia de un cisne que es negro, el hecho de que un hombre sea inmortal no es una propiedad intersubjetiva : no existe un procedimiento compartido para llegar sistemáticamente a la inmortalidad.

La falsificación fue introducida por el filósofo de la ciencia Karl Popper en su libro Logik der Forschung (1934), fielmente traducido al inglés por él mismo y otros dos traductores en 1959 como La lógica del descubrimiento científico . Lo propuso como piedra angular de una solución tanto al problema de la inducción como al problema de la demarcación .

El papel de la falsabilidad en la filosofía de Popper es hacer posible una prueba deductiva y una crítica racional de la teoría. Si una teoría no es falsable, no puede tener poder predictivo , comprometiendo seriamente su utilidad. Esta parte lógica se utiliza dentro de una metodología que, según el propio Popper, es poco rigurosa, porque involucra procesos creativos irracionales y, como señalan Duhem y otros, las falsificaciones experimentales definitivas son imposibles . En respuesta a la imposibilidad de una verificación tecnológicamente razonable y para evitar los problemas de falsificación, Popper defendió la falsabilidad y se opuso a este concepto de verificabilidad intuitivamente similar . Verificar la afirmación "Todos los cisnes son blancos" requeriría observar todos los cisnes, lo que no es tecnológicamente posible bajo supuestos razonables en cualquier teoría que tenga una interpretación empírica convencional. Por el contrario, la observación de un solo cisne negro es tecnológicamente razonable y suficiente para falsificarlo lógicamente y dirigir una discusión crítica. Además, incluso si un cisne negro fuera en principio imposible debido a una ley fundamental de la biología, aún sería un falsificador potencial (porque aún siempre que se obtenga, se puede observar con las tecnologías disponibles).

Como noción clave en la separación de la ciencia de la no ciencia y la pseudociencia , la falsabilidad ha ocupado un lugar destacado en muchas controversias y aplicaciones científicas, e incluso se ha utilizado como precedente legal.

El problema de la inducción y la demarcación.

Una de las preguntas del método científico es: ¿cómo se pasa de las observaciones a las leyes científicas ? Este es el problema de la inducción. Supongamos que queremos poner a prueba la hipótesis de que todos los cisnes son blancos. Nos encontramos con un cisne blanco. No podemos argumentar (o inducir ) válidamente de "aquí hay un cisne blanco" a "todos los cisnes son blancos"; hacerlo requeriría una falacia lógica como, por ejemplo, afirmar el consecuente .

La idea de Popper para resolver este problema es que, si bien es imposible verificar que todos los cisnes son blancos, encontrar un solo cisne negro muestra que no todos los cisnes son blancos. Podríamos aceptar tentativamente la propuesta de que todos los cisnes son blancos, mientras buscamos ejemplos de cisnes no blancos que muestren que nuestra conjetura es falsa. La falsificación utiliza el modus tollens de inferencia válido : si de un enunciado (digamos alguna ley con alguna condición inicial) deducimos lógicamente , pero lo que se observa es , inferimos que es falso. Por ejemplo, dado el enunciado "todos los cisnes son blancos" y la condición inicial "aquí hay un cisne", podemos deducir "aquí el cisne es blanco", pero si lo que se observa es "el cisne aquí no es blanco" ( digamos negro), entonces "todos los cisnes son blancos" es falso, o no era un cisne.

Para Popper, la inducción nunca es necesaria en la ciencia. En cambio, en opinión de Popper, las leyes se conjeturan de una manera no lógica sobre la base de expectativas y predisposiciones. Esto ha llevado a David Miller , alumno y colaborador de Popper, a escribir "la misión es clasificar las verdades, no certificarlas". Por el contrario, el movimiento del empirismo lógico , que incluía a filósofos como Moritz Schlick , Rudolf Carnap , Otto Neurath y AJ Ayer, quería formalizar la idea de que, para que una ley sea científica, debe ser posible argumentar sobre la base de observaciones: a favor de su verdad o de su falsedad. No hubo consenso entre estos filósofos sobre cómo lograr eso, pero el pensamiento expresado por el dicho de Mach de que "donde no es posible ni la confirmación ni la refutación, la ciencia no está interesada" fue aceptado como un precepto básico de la reflexión crítica sobre la ciencia.

Popper dijo que era posible un criterio de demarcación, pero tenemos que usar la posibilidad lógica de falsificaciones, que es la falsabilidad. Citó su encuentro con el psicoanálisis en la década de 1910. No importaba qué observación se presentara, el psicoanálisis podría explicarlo. Desafortunadamente, la razón por la que pudo explicar todo es que tampoco excluyó nada. Para Popper, esto fue un fracaso, porque significaba que no podía hacer ninguna predicción. Desde un punto de vista lógico, si uno encuentra una observación que no contradice una ley, no significa que la ley sea verdadera. Una verificación no tiene valor en sí misma. Pero, si la ley hace predicciones arriesgadas y estas se corroboran, dice Popper, hay una razón para preferir esta ley a otra ley que hace predicciones menos arriesgadas o ninguna predicción en absoluto. En la definición de falsabilidad , las contradicciones con las observaciones no se utilizan para falsificaciones reales, sino para "falsificaciones" lógicas que muestran que la ley hace predicciones arriesgadas, lo cual es completamente diferente.

En el lado filosófico básico de esta cuestión, Popper dijo que algunos filósofos del Círculo de Viena habían mezclado dos problemas diferentes, el de significado y el de demarcación, y habían propuesto en el verificacionismo una única solución para ambos: una afirmación que no podía ser verificada. se consideró sin sentido. En oposición a este punto de vista, Popper dijo que hay teorías significativas que no son científicas y que, en consecuencia, un criterio de significancia no coincide con un criterio de demarcación .

Del problema de Hume a la inducción no problemática

El problema de la inducción se denomina a menudo problema de Hume. David Hume estudió cómo los seres humanos obtienen nuevos conocimientos que van más allá de las leyes y observaciones conocidas, incluido cómo podemos descubrir nuevas leyes. Comprendió que la lógica deductiva no podía explicar este proceso de aprendizaje y argumentó a favor de un proceso de aprendizaje mental o psicológico que no requeriría lógica deductiva. Incluso argumentó que este proceso de aprendizaje no puede justificarse por ninguna regla general, deductiva o no. Popper aceptó el argumento de Hume y, por lo tanto, vio el progreso en la ciencia como el resultado de la cuasi-inducción, que hace lo mismo que la inducción, pero no tiene reglas de inferencia que lo justifiquen. Philip N. Johnson-Laird , profesor de psicología, también aceptó la conclusión de Hume de que la inducción no tiene justificación. Para él, la inducción no requiere justificación y, por lo tanto, puede existir de la misma manera que la cuasi-inducción de Popper.

Cuando Johnson-Laird dice que no se necesita ninguna justificación, no se refiere a un método general de justificación que, para evitar un razonamiento circular, no requeriría en sí mismo ninguna justificación. Por el contrario, de acuerdo con Hume, se refiere a que no existe un método general de justificación para la inducción y está bien, porque los pasos de inducción no requieren justificación. En cambio, estos pasos utilizan patrones de inducción que pueden o no ser aplicables según los conocimientos previos. Johnson-Laird escribió: "[Los filósofos se han preocupado acerca de qué propiedades de los objetos justifican inferencias inductivas. La respuesta se basa en el conocimiento: no inferimos que todos los pasajeros de un avión son hombres porque los primeros diez en bajar del avión son hombres". . Sabemos que esta observación no descarta la posibilidad de una pasajera ". El patrón de razonamiento que no se aplicó aquí es la inducción enumerativa .

Popper estaba interesado en el proceso general de aprendizaje de la ciencia, hasta la cuasi-inducción, que también llamó el "camino de la ciencia". Sin embargo, Popper no mostró mucho interés en estos patrones de razonamiento, a los que se refirió globalmente como psicologismo. No negó la posibilidad de algún tipo de explicación psicológica para el proceso de aprendizaje, especialmente cuando la psicología se ve como una extensión de la biología, pero sintió que estas explicaciones biológicas no estaban dentro del alcance de la epistemología. Popper propuso un mecanismo evolutivo para explicar el éxito de la ciencia, que está muy en línea con la opinión de Johnson-Laird de que "la inducción es algo que los animales, incluidos los seres humanos, hacen para hacer posible la vida", pero Popper no lo consideró parte de su epistemología. Escribió que su interés estaba principalmente en la lógica de la ciencia y que la epistemología debería ocuparse únicamente de los aspectos lógicos. En lugar de preguntar por qué la ciencia tiene éxito, consideró el problema pragmático de la inducción. Este problema no es cómo justificar una teoría o cuál es el mecanismo global para el éxito de la ciencia, sino sólo qué criterios utilizamos para elegir una teoría entre las teorías que ya están conjeturadas. Su respuesta a la última pregunta es que elegimos la teoría más probada con la tecnología disponible. Según él mismo, debido a que la lógica solo apoyaba un enfoque negativo, Popper adoptó una metodología negativa. El propósito de su metodología es evitar "la política de inmunizar nuestras teorías contra la refutación". También apoya cierta "actitud dogmática" en la defensa de las teorías frente a la crítica, porque esto permite que el proceso sea más completo. Esta visión negativa de la ciencia fue muy criticada y no solo por Johnson-Laird.

En la práctica, algunos pasos basados ​​en observaciones pueden justificarse bajo supuestos, que pueden ser muy naturales. Por ejemplo, la lógica inductiva bayesiana está justificada por teoremas que hacen suposiciones explícitas. Estos teoremas se obtienen con lógica deductiva, no inductiva. A veces se presentan como pasos de inducción, porque se refieren a leyes de probabilidad, aunque no van más allá de la lógica deductiva. Esta es aún una tercera noción de inducción, que se superpone con la lógica deductiva en el siguiente sentido en que está respaldada por ella. Estos pasos deductivos no son realmente inductivos, pero el proceso general que incluye la creación de supuestos es inductivo en el sentido habitual. En una perspectiva del falibilismo, una perspectiva que es ampliamente aceptada por los filósofos, incluido Popper, cada paso del aprendizaje solo crea o refuerza una suposición, eso es todo lo que hace la ciencia.

Los problemas de la falsificación

Imre Lakatos dividió los problemas de falsificación en dos categorías. La primera categoría corresponde a decisiones que los científicos deben acordar antes de que puedan falsificar una teoría. La otra categoría surge cuando se intenta utilizar falsificaciones y corroboraciones para explicar el progreso de la ciencia . Lakatos dijo que había dos enfoques incorrectos, a los que llamó falsacionismo dogmático y falsacionismo ingenuo . El falsacionismo dogmático ignora ambos tipos de problemas, mientras que el falsacionismo ingenuo considera sólo el primer tipo. Lakatos los contrastó con el falsacionismo sofisticado , su propia mejora de la solución de Popper. La metodología de Popper no se basa (y nunca se ha basado) en uno de los dos enfoques incorrectos. En el lado terminológico de este tema, Popper dijo que nunca se refirió a su metodología como "falsacionismo", tendió a evitar este término y propuso en su lugar el término " racionalismo crítico ".

Falsacionismo dogmático

Un falsacionista dogmático ignora que toda observación está impregnada de teoría. Esto lleva a la crítica de que no está claro qué teoría está falsificada. ¿Es el que se está estudiando o el que está detrás de la observación? A esto a veces se le llama el ' problema Duhem-Quine '. Un ejemplo es la refutación de Galileo de la teoría de que los cuerpos celestes son bolas de cristal impecables. Muchos consideraron que la teoría óptica del telescopio era falsa, no la teoría de los cuerpos celestes. Otro ejemplo es la teoría de que los neutrinos se emiten en desintegraciones beta . Si no se hubieran observado en el experimento de neutrinos de Cowan-Reines , muchos habrían considerado que la fuerza de la reacción beta inversa utilizada para detectar los neutrinos no era lo suficientemente alta. En ese momento, escribió Grover Maxwell , la posibilidad de que esta fuerza fuera lo suficientemente alta era una "esperanza piadosa".

Un falsacionista dogmático ignora el papel de las hipótesis auxiliares, lo que podría explicar la observación contradictoria. Para que la falsificación ocurra lógicamente, una cláusula ceteris paribus debe decir que ninguna hipótesis auxiliar es responsable de la observación contradictoria. Una vez más, esto lleva a la crítica de que no se puede decir si es la teoría o la cláusula ceteris paribus la que es falsa. Lakatos da el ejemplo del camino de un planeta. Si el camino contradice la ley de Newton, no sabremos si es la ley de Newton la que es falsa o la suposición de que ningún otro cuerpo influyó en el camino. Popper era consciente de que siempre se puede encontrar otra hipótesis auxiliar, aunque distinguió claramente teorías falsables como la teoría de Newton y teorías infalsificables al respecto.

Lakatos dice que la solución de Popper a estas críticas requiere que uno relaje la suposición de que una observación puede mostrar que una teoría es falsa:

Si se falsifica una teoría [en el sentido habitual], se prueba que es falsa; si está falsificado [en el sentido técnico], aún puede ser cierto.

-  Imre Lakatos, Lakatos 1978 , pág. 24

El falsacionismo metodológico reemplaza la observación contradictoria en una falsificación por una "observación contradictoria" aceptada por convención entre los científicos, una convención que implica cuatro tipos de decisiones que tienen estos objetivos respectivos: la selección de todos los enunciados básicos (enunciados que corresponden a observaciones lógicamente posibles) , selección de los enunciados básicos aceptados entre los enunciados básicos, haciendo que las leyes estadísticas sean falsables y aplicando la refutación a la teoría específica (en lugar de la cláusula ceteris paribus). Los falsificadores y falsificaciones dependen así de las decisiones tomadas por los científicos en vista de la tecnología actualmente aceptada y su teoría asociada. Entonces, Popper dice que "la ciencia no descansa sobre una base sólida". También dice (ver sección § Declaraciones básicas y la definición de falsabilidad ) que no es un obstáculo para la definición de una base empírica y de falsabilidad.

Falsacionismo ingenuo

Según Lakatos, el falsacionismo ingenuo es la afirmación de que las falsificaciones metodológicas pueden explicar por sí mismas cómo progresa el conocimiento científico. Muy a menudo, una teoría sigue siendo útil y se utiliza incluso después de que se encuentra en contradicción con algunas observaciones. Además, cuando los científicos se ocupan de dos o más teorías en competencia, ambas corroboradas, considerando solo las falsificaciones, no está claro por qué se elige una teoría por encima de la otra, incluso cuando una se corrobora con más frecuencia que la otra. De hecho, una versión más sólida de la tesis de Quine-Duhem dice que no siempre es posible elegir racionalmente una teoría sobre la otra utilizando falsificaciones. Teniendo en cuenta solo las falsificaciones, no está claro por qué a menudo un experimento que lo corrobora se considera una señal de progreso. El racionalismo crítico de Popper utiliza tanto falsificaciones como corroboraciones para explicar el progreso de la ciencia. Cómo las corroboraciones y falsificaciones pueden explicar el progreso de la ciencia fue un tema de desacuerdo entre muchos filósofos, especialmente entre Lakatos y Popper.

Popper distinguió entre el proceso creativo e informal del que surgen las teorías y los enunciados básicos aceptados y el proceso lógico y formal en el que las teorías se falsifican o corroboran. La cuestión principal es si la decisión de seleccionar una teoría entre las teorías en competencia a la luz de las falsificaciones y corroboraciones podría justificarse utilizando algún tipo de lógica formal. Es una cuestión delicada, porque esta lógica sería inductiva: justifica una ley universal a la vista de las instancias. Además, las falsificaciones, por estar basadas en decisiones metodológicas, son inútiles en una perspectiva de justificación estricta. La respuesta de Lakatos y muchos otros a esa pregunta es que debería. En contraposición, para Popper, la parte creativa e informal está guiada por reglas metodológicas, que naturalmente dicen favorecer las teorías que se corroboran sobre las que se falsean, pero esta metodología difícilmente puede hacerse rigurosa.

La forma de Popper de analizar el progreso de la ciencia fue a través del concepto de verosimilitud , una forma de definir qué tan cerca está una teoría de la verdad, lo que no consideró muy significativo, excepto (como un intento) de describir un concepto ya claro en la práctica. Posteriormente, se demostró que la definición específica propuesta por Popper no puede distinguir entre dos teorías que son falsas, como es el caso de todas las teorías en la historia de la ciencia. Hoy en día, todavía se está investigando el concepto general de verosimilitud.

Del problema de la inducción al falsacionismo

Hume explicó la inducción con una teoría de la mente que se inspiró en parte en la teoría de la gravitación de Newton. Popper rechazó la explicación de la inducción de Hume y propuso su propio mecanismo: la ciencia progresa por ensayo y error dentro de una epistemología evolutiva. Hume creía que su proceso de inducción psicológica sigue leyes de la naturaleza, pero, para él, esto no implica la existencia de un método de justificación basado en reglas lógicas. De hecho, argumentó que cualquier mecanismo de inducción, incluido el mecanismo descrito por su teoría, no podía justificarse lógicamente. De manera similar, Popper adoptó una epistemología evolutiva, que implica que algunas leyes explican el progreso de la ciencia, pero insiste en que el proceso de prueba y error es poco riguroso y que siempre hay un elemento de irracionalidad en el proceso creativo de la ciencia. La ausencia de un método de justificación es un aspecto incorporado de la explicación de prueba y error de Popper.

Por más racionales que sean, estas explicaciones que se refieren a leyes, pero que no pueden convertirse en métodos de justificación (y por lo tanto no contradicen el argumento de Hume o sus premisas), no fueron suficientes para algunos filósofos. En particular, Russell una vez expresó la opinión de que si el problema de Hume no se puede resolver, "no hay diferencia intelectual entre la cordura y la locura" y de hecho propuso un método de justificación. Rechazó la premisa de Hume de que es necesario justificar cualquier principio que se utilice en sí mismo para justificar la inducción. Puede parecer que esta premisa es difícil de rechazar, pero para evitar el razonamiento circular la rechazamos en el caso de la lógica deductiva. Tiene sentido rechazar también esta premisa en el caso de principios para justificar la inducción. La propuesta de Lakatos de falsacionismo sofisticado era muy natural en ese contexto.

Por lo tanto, Lakatos instó a Popper a encontrar un principio inductivo detrás del proceso de aprendizaje de prueba y error y el falsacionismo sofisticado fue su propio enfoque para abordar este desafío. Kuhn, Feyerabend, Musgrave y otros mencionaron y el propio Lakatos reconoció que, como método de justificación, este intento fracasó, porque no había una metodología normativa para justificar: la metodología de Lakatos era la anarquía disfrazada.

Falsificacionismo en la filosofía de Popper

A veces se dice que la filosofía de Popper no reconoce la tesis de Quine-Duhem, lo que la convertiría en una forma de falsacionismo dogmático. Por ejemplo, Watkins escribió "aparentemente olvidando que una vez había dicho 'Duhem tiene razón [...]', Popper se propuso idear falsificadores potenciales solo para los supuestos fundamentales de Newton". Pero la filosofía de Popper no siempre se califica de falsacionismo de la manera peyorativa asociada con el falsacionismo dogmático o ingenuo. Los falsacionistas reconocen los problemas de la falsificación. Por ejemplo, Chalmer señala que los falsacionistas admiten libremente que la observación está impregnada de teoría. Thornton, refiriéndose a la metodología de Popper, dice que las predicciones inferidas de las conjeturas no se comparan directamente con los hechos simplemente porque todos los enunciados de observación están cargados de teoría. Para los racionalistas críticos, los problemas de la falsificación no son un problema, porque no intentan hacer que las falsificaciones experimentales sean lógicas o justificarlas lógicamente, ni utilizarlas para explicar lógicamente el progreso de la ciencia. En cambio, su fe se basa en discusiones críticas en torno a estas falsificaciones experimentales. Lakatos hizo una distinción entre una "falsificación" (con comillas) en la filosofía de Popper y una falsificación (sin comillas) que puede usarse en una metodología sistemática donde los rechazos están justificados. Sabía que la filosofía de Popper no se trata y nunca ha sido sobre este tipo de justificaciones, pero sintió que debería haber sido así. A veces, Popper y otros falsacionistas dicen que cuando se falsifica una teoría se rechaza, lo que aparece como falsacionismo dogmático, pero el contexto general es siempre el racionalismo crítico en el que todas las decisiones están abiertas a discusiones críticas y pueden ser revisadas.

Declaraciones básicas y la definición de falsabilidad

Popper distinguió entre la lógica de la ciencia y su metodología aplicada . La parte lógica consta de teorías, afirmaciones y su relación puramente lógica. La parte metodológica consiste, en opinión de Popper, en reglas informales, que se utilizan para adivinar teorías, aceptar declaraciones de observación como fácticas, etc. Cuando esta distinción se aplica al término "falsabilidad", corresponde a una distinción entre dos significados completamente diferentes. del término. Lo mismo ocurre con el término "falsificable". Popper dijo que solo usa "falsabilidad" o "falsable" en referencia al lado lógico y que, cuando se refiere al lado metodológico, habla en lugar de "falsificación" y sus problemas.

Popper dijo que los problemas metodológicos requieren proponer reglas metodológicas. Por ejemplo, una de esas reglas es que, si uno se niega a aceptar las falsificaciones, entonces se ha retirado del juego de la ciencia. El lado lógico no tiene tales problemas metodológicos, en particular con respecto a la falsabilidad de una teoría, porque no se requiere que los enunciados básicos sean posibles. Las reglas metodológicas solo son necesarias en el contexto de falsificaciones reales.

Entonces, las observaciones tienen dos propósitos en opinión de Popper. Desde el punto de vista metodológico, las observaciones pueden utilizarse para demostrar que una ley es falsa, lo que Popper llama falsificación. En el lado lógico, las observaciones, que son construcciones puramente lógicas, no muestran que una ley sea falsa, pero contradicen una ley para mostrar su falsabilidad. A diferencia de las falsificaciones y libres de los problemas de falsificación , estas contradicciones establecen el valor de la ley, que eventualmente puede ser corroborado. Escribió que existe toda una literatura porque no se entendió esta distinción.

Declaraciones básicas

En la visión de Popper de la ciencia, los enunciados de observación pueden analizarse dentro de una estructura lógica independientemente de cualquier observación fáctica. El conjunto de todas las observaciones puramente lógicas que se consideran constituye la base empírica. Popper los llama declaraciones básicas o declaraciones de prueba . Son los enunciados que pueden usarse para demostrar la falsabilidad de una teoría. Popper dice que las declaraciones básicas no tienen por qué ser posibles en la práctica. Basta que sean aceptadas por convención como pertenecientes al lenguaje empírico, un lenguaje que permite la verificabilidad intersubjetiva : "deben ser comprobables por observación intersubjetiva (el requisito material)". Vea los ejemplos en la sección § Ejemplos de demarcación y aplicaciones .

En más de doce páginas de La lógica del descubrimiento científico , Popper analiza informalmente qué declaraciones entre las que se consideran en la estructura lógica son declaraciones básicas. Una estructura lógica usa clases universales para definir leyes. Por ejemplo, en la ley "todos los cisnes son blancos", el concepto de cisnes es una clase universal. Corresponde a un conjunto de propiedades que todo cisne debe tener. No se limita a los cisnes que existen, existieron o existirán. De manera informal, un enunciado básico es simplemente un enunciado que concierne solo a un número finito de instancias específicas en clases universales. En particular, una declaración existencial como "existe un cisne negro" no es una declaración básica, porque no es específica sobre la instancia. Por otro lado, "este cisne aquí es negro" es una afirmación básica. Popper dice que es un enunciado existencial singular o simplemente un enunciado singular. Entonces, los enunciados básicos son enunciados singulares (existenciales).

La definición de falsabilidad

Thornton dice que los enunciados básicos son enunciados que corresponden a "informes de observación" particulares. Luego da la definición de falsabilidad de Popper:

"Una teoría es científica si y sólo si divide la clase de enunciados básicos en las siguientes dos subclases no vacías: (a) la clase de todos esos enunciados básicos con los que es inconsistente, o que prohíbe, esto es la clase de sus falsificadores potenciales (es decir, aquellos enunciados que, si son verdaderos, falsifican toda la teoría), y (b) la clase de esos enunciados básicos con los que es consistente, o que permite (es decir, aquellos enunciados que, si cierto, corroborarlo o confirmarlo) ".

-  Thornton, Stephen, Thornton 2016 , al final de la sección 3

Como en el caso de los falsificadores reales, los científicos deben tomar decisiones para aceptar una estructura lógica y su base empírica asociada, pero estos suelen ser parte de un conocimiento de fondo que los científicos tienen en común y, a menudo, ni siquiera es necesaria una discusión. La primera decisión descrita por Lakatos está implícita en este acuerdo, pero las otras decisiones no son necesarias. Este acuerdo, si se puede hablar de acuerdo cuando ni siquiera hay discusión, existe sólo en principio. Aquí es donde la distinción entre los lados lógico y metodológico de la ciencia se vuelve importante. Cuando se propone un falsificador real, la tecnología utilizada se considera en detalle y, como se describe en la sección § Falsacionismo dogmático , se necesita un acuerdo real. Esto puede requerir el uso de una base empírica más profunda, oculta dentro de la base empírica actual, para asegurarse de que las propiedades o valores utilizados en el falsificador se obtuvieron correctamente ( Andersson 2016 da algunos ejemplos).

Popper dice que a pesar de que la base empírica puede ser inestable, más comparable a un pantano que a un suelo sólido, la definición que se da arriba es simplemente la formalización de un requisito natural en las teorías científicas, sin el cual todo el proceso lógico de la ciencia no sería posible.

Condición inicial y predicción en falsificadores de leyes.

En su análisis de la naturaleza científica de las leyes universales, Popper llegó a la conclusión de que las leyes deben "permitirnos deducir, en términos generales, enunciados singulares más empíricos de los que podemos deducir a partir de las condiciones iniciales únicamente". Un enunciado singular que tiene una sola parte no puede contradecir una ley universal. Un falsificador de una ley tiene siempre dos partes: la condición inicial y el enunciado singular que contradice la predicción.

Sin embargo, no es necesario exigir que los falsificadores tengan dos partes en la propia definición. Esto elimina el requisito de que una declaración falsable debe hacer predicciones. De esta manera, la definición es más general y permite que los mismos enunciados básicos sean falsables. Los criterios que requieren que una ley sea ​​predictiva, tal como lo requiere la falsabilidad (cuando se aplica a las leyes), escribió Popper, "se han presentado como criterios de la significación de las oraciones (más que como criterios de demarcación aplicables a sistemas teóricos) una y otra vez después de la publicación de mi libro, incluso por críticos que despreciaron mi criterio de falsabilidad ".

Falsificabilidad en la teoría de modelos

Científicos como el premio Nobel Herbert A. Simon han estudiado los aspectos semánticos del lado lógico de la falsabilidad. Estos estudios se realizaron en la perspectiva de que una lógica es una relación entre oraciones formales en lenguajes y una colección de estructuras matemáticas. La relación, generalmente denotada , dice que la oración formal es verdadera cuando se interpreta en la estructura: proporciona la semántica de los lenguajes. Según Rynasiewicz , en esta perspectiva semántica, la falsabilidad como la define Popper significa que en alguna estructura de observación (en la colección) existe un conjunto de observaciones que refuta la teoría. Se consideró una noción aún más fuerte de falsabilidad, que requiere, no solo que exista una estructura con un conjunto de observaciones contradictorias, sino también que todas las estructuras de la colección que no se puedan expandir a una estructura que satisfaga contienen un conjunto de observaciones contradictorio. .

Ejemplos de demarcación y aplicaciones

Teoría de Newton

En respuesta a Lakatos, quien sugirió que la teoría de Newton era tan difícil de demostrar como falsable como la teoría psicoanalítica de Freud, Popper dio el ejemplo de una manzana que se mueve desde el suelo hasta una rama y luego comienza a bailar de una rama a otra. Es claramente imposible, pero es una afirmación básica que es un falsificador potencial válido para la teoría de Newton, porque se puede medir la posición de la manzana en diferentes momentos.

Principio de equivalencia de Einstein

Otro ejemplo de un enunciado básico es "La masa inerte de este objeto es diez veces mayor que su masa gravitacional". Esta es una afirmación básica porque la masa inerte y la masa gravitacional se pueden medir por separado, aunque nunca sucede que sean diferentes. Es, como lo describe Popper, un falsificador válido del principio de equivalencia de Einstein.

Evolución

Melanismo industrial

Una polilla moteada de cuerpo negro y cuerpo blanco.

Un ejemplo de una afirmación básica en la teoría de la evolución es "En esta zona industrial, la aptitud relativa de la polilla moteada de cuerpo blanco es alta". Aquí "aptitud" significa "éxito reproductivo durante la próxima generación". Este es un ejemplo de una declaración básica, porque es posible determinar por separado el tipo de entorno, industrial frente a natural, y la idoneidad relativa de la forma de cuerpo blanco (en relación con la forma de cuerpo negro) en un área, aunque nunca sucede que la forma de cuerpo blanco tenga una aptitud relativa alta en un área industrial. "En las áreas industriales, la forma negra de la polilla moteada tiene una mayor aptitud relativa (debido a un mejor camuflaje)" es un ejemplo famoso de una declaración falsable que ilustra el efecto de la selección natural.

Conejo precámbrico

Un ejemplo famoso de una declaración básica de JBS Haldane es "[Estos son] conejos fósiles en la era Precámbrica". Esta es una afirmación básica porque es posible encontrar un conejo fósil y determinar que la fecha de un fósil es de la era Precámbrica, aunque nunca sucede que la fecha de un fósil de conejo sea de la era Precámbrica. A pesar de opiniones en contrario , en ocasiones atribuidas erróneamente a Popper, esto muestra el carácter científico de la paleontología o la historia de la evolución de la vida en la Tierra, porque contradice la hipótesis en paleontología de que todos los mamíferos existieron en una época mucho más reciente. Richard Dawkins agrega que cualquier otro animal moderno, como un hipopótamo, sería suficiente.

Ejemplos simples de declaraciones infalsificables

Incluso si se acepta que los ángeles existen, la oración "Todos los ángeles tienen alas grandes" no es falsable, porque si bien es posible observar la ausencia de alas grandes, no existe ninguna tecnología (independiente de la presencia de alas) para identificar a estos ángeles. .

Un ejemplo simple de una declaración no básica es "este ángel no tiene alas grandes". No es una afirmación básica, porque aunque se puede observar la ausencia de alas grandes, no existe ninguna tecnología (independiente de la presencia de alas) para identificar a los ángeles. Incluso si se acepta que los ángeles existen, la frase "Todos los ángeles tienen alas grandes" no es falsable.

Otro ejemplo de Popper de una declaración no básica es "Esta acción humana es altruista". No es una afirmación básica, porque ninguna tecnología aceptada nos permite determinar si una acción está motivada o no por el interés propio. Debido a que ningún enunciado básico lo falsifica, el enunciado de que "Todas las acciones humanas son egoístas, motivadas por el interés propio" no es, por tanto, falsable.

Hipótesis de Omphalos

Algunos partidarios del creacionismo de la Tierra joven argumentan (llamada la hipótesis de Omphalos por la palabra griega ombligo) de que el mundo fue creado con la apariencia de la edad; por ejemplo, la aparición repentina de una gallina madura capaz de poner huevos. Esta hipótesis ad hoc introducida en el creacionismo de la Tierra joven la hace infalsificable porque dice que el tiempo de creación (de una especie) medido por la tecnología aceptada es ilusorio y no se propone ninguna tecnología aceptada para medir el tiempo de creación "real" pretendido. Popper dice que está bien modificar una teoría mediante la introducción de una hipótesis auxiliar, pero la nueva teoría debe al menos seguir siendo falsable, lo que no es el caso aquí. También se puede presentar la hipótesis de Omphalos como una hipótesis auxiliar que se introduce en la teoría aceptada. Desde este punto de vista, la nueva teoría sigue siendo falsable, pero su falsabilidad no aumenta, porque no se predicen observaciones adicionales. En ambos puntos de vista, la hipótesis ad hoc, vista por sí misma, no es falsable porque no hay forma de medir el tiempo de creación "real" pretendido que propone esta hipótesis. Esto es discutido en detalle por Dienes en el caso de una variación de la hipótesis de Omphalos, que, además, especifica que Dios hizo la creación de esta manera para probar nuestra fe.

Declaraciones metafísicas útiles

Grover Maxwell discutió declaraciones como "Todos los hombres son mortales". Esto no es falsificable, porque no importa la edad de un hombre, tal vez muera el año que viene. Maxwell dijo que esta afirmación es, sin embargo, útil, porque a menudo se corrobora. Acuñó el término "corroboración sin demarcación". La opinión de Popper es que de hecho es útil, pero solo porque está corroborado indirectamente por la corroboración de la ley falsable "Todos los hombres mueren antes de los 150 años". Para Popper, si no existe tal ley falsable, entonces la ley metafísica no es útil, porque no está corroborada indirectamente. Este tipo de afirmaciones científicas no falsificables fue notado por Carnap ya en 1937.

Clyde Cowan realizando el experimento de neutrinos ( circa 1956)

Maxwell también usó el ejemplo "Todos los sólidos tienen un punto de fusión". Esto no es falsable, porque quizás el punto de fusión se alcance a una temperatura más alta. La ley es falsable y más útil si especificamos un límite superior en los puntos de fusión o una forma de calcular este límite superior.

Otro ejemplo de Maxwell es "Todas las desintegraciones beta van acompañadas de una emisión de neutrinos del mismo núcleo". Esto tampoco es falsable, porque tal vez el neutrino pueda detectarse de una manera diferente. La ley es falsable y mucho más útil desde un punto de vista científico, si se especifica el método para detectar el neutrino . Maxwell dijo que la mayoría de las leyes científicas son declaraciones metafísicas de este tipo, que, dijo Popper, deben ser más precisas antes de que puedan corroborarse indirectamente. En otras palabras, se deben proporcionar tecnologías específicas para que las declaraciones sean verificables intersubjetivamente, es decir, para que los científicos sepan qué significa realmente la falsificación o su falla.

En su crítica del criterio de falsabilidad, Maxwell consideró el requisito de decisiones en la falsificación de, tanto, la emisión de neutrinos (ver § Falsacionismo dogmático ) como la existencia del punto de fusión. Por ejemplo, señaló que si no se hubiera detectado ningún neutrino, podría haber sido porque alguna ley de conservación es falsa. Popper no argumentó contra los problemas de la falsificación per se. Siempre reconoció estos problemas. La respuesta de Popper fue al nivel lógico. Por ejemplo, señaló que, si se da una forma específica para atrapar el neutrino, entonces, a nivel del lenguaje, el enunciado es falsable, porque "no se detectó ningún neutrino después de usar esta forma específica" lo contradice formalmente (y es intersubjetivamente verificable (la gente puede repetir el experimento).

Otro ejemplo, del ejemplo de la polilla de la pimienta , es "En todas las áreas, el rasgo blanco vs negro de la polilla de la pimienta afecta su aptitud". Esto tampoco es falsable, porque quizás todavía no se consideró el factor ambiental correcto. Cuando se especifica, es decir, aptitud en áreas industriales contaminadas frente a áreas no contaminadas, entonces la ley es falsable y dice qué factor ambiental debe considerarse para ver realmente un efecto.

Seleccion natural

En las ediciones 5 y 6 de Sobre el origen de las especies , siguiendo una sugerencia de Alfred Russel Wallace , Darwin usó "La supervivencia del más apto", una expresión acuñada por primera vez por Herbert Spencer , como sinónimo de "Selección natural". Popper y otros dijeron que, si se usa la definición más ampliamente aceptada de "aptitud" en la biología moderna (ver subsección § Evolución ), a saber, el éxito reproductivo en sí, la expresión "supervivencia del más apto" es una tautología.

En la práctica, como lo ilustra el ejemplo de la polilla salpicada de la sección § Evolución , las preguntas que se hacen son del tipo de cómo los rasgos específicos afectan la tasa de supervivencia o la aptitud de una especie cuando se enfrenta a un factor ambiental como la contaminación industrial. El gran darwinista Ronald Fisher elaboró ​​teoremas matemáticos para ayudar a responder este tipo de preguntas. Pero, para Popper y otros, no hay una ley (falsable) de selección natural en esto, porque solo se aplica a algunos rasgos raros. En cambio, para Popper, el trabajo de Fisher y otros sobre la selección natural es parte de un importante programa de investigación metafísica.

Matemáticas

Popper dijo que no todas las declaraciones infalsificables son inútiles en ciencia. Los enunciados matemáticos son buenos ejemplos. Como todas las ciencias formales , las matemáticas no se ocupan de la validez de las teorías basadas en observaciones en el mundo empírico , sino que más bien se ocupan del estudio teórico y abstracto de temas como la cantidad , la estructura , el espacio y el cambio . Sin embargo, los métodos de las ciencias matemáticas se aplican para construir y probar modelos científicos que se ocupan de la realidad observable . Albert Einstein escribió: "Una razón por la que las matemáticas gozan de especial estima, por encima de todas las demás ciencias, es que sus leyes son absolutamente ciertas e indiscutibles, mientras que las de otras ciencias son hasta cierto punto discutibles y están en constante peligro de ser derrocadas por hechos recién descubiertos. "

Historicismo

Popper hizo una clara distinción entre la teoría original de Marx y lo que más tarde se conocería como marxismo. Para Popper, la teoría original de Marx contenía leyes científicas genuinas. Aunque no pudieron hacer predicciones predeterminadas, estas leyes restringieron cómo pueden ocurrir los cambios en la sociedad. Uno de ellos fue que los cambios en la sociedad no pueden "lograrse mediante el uso de medios legales o políticos". Para Popper, esto fue comprobable y, de hecho, falsificado. "Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones", escribió Popper, "los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para hacerlos estar de acuerdo ... Así dieron un 'giro convencionalista' a la teoría; y por esta estratagema destruyó su tan publicitada pretensión de estatus científico ". Los ataques de Popper no estaban dirigidos contra el marxismo, o las teorías de Marx, que eran falsables, sino hacia los marxistas que ignoraban las falsificaciones que habían sucedido. Popper criticó más fundamentalmente el "historicismo" en el sentido de cualquier predicción predeterminada de la historia, dado lo que él veía como nuestro derecho, capacidad y responsabilidad de controlar nuestro propio destino.

Uso en tribunales de justicia

La falsificación se ha utilizado en el caso McLean v. Arkansas (en 1982), el caso Daubert (en 1993) y otros casos. Una encuesta de 303 jueces federales realizada en 1998 encontró que "los problemas con la naturaleza no falsificable de la teoría subyacente de un experto y las dificultades con una tasa de error desconocida o demasiado grande se citaron en menos del 2% de los casos".

Caso McLean v. Arkansas

En el fallo del caso McLean v. Arkansas , el juez William Overton utilizó la falsabilidad como uno de los criterios para determinar que la " ciencia de la creación " no era científica y no debería enseñarse en las escuelas públicas de Arkansas como tal (se puede enseñar como religión). . En su testimonio, el filósofo Michael Ruse definió las características que constituyen la ciencia como (ver Pennock 2000 , p. 5 y Ruse 2010 ):

  • Está guiado por la ley natural;
  • Tiene que ser explicativo por referencia a la ley natural;
  • Es contrastable con el mundo empírico;
  • Sus conclusiones son provisionales, es decir, no son necesariamente la última palabra; y
  • Es falsable.

En su conclusión relacionada con este criterio, el juez Overton afirmó que

Si bien cualquiera es libre de abordar una investigación científica de la manera que elija, no puede describir adecuadamente la metodología como científica si comienzan con la conclusión y se niegan a cambiarla independientemente de la evidencia desarrollada durante el curso de la investigación.

-  William Overton, McLean c. Arkansas 1982 , al final de la sección IV. (C)

Estándar Daubert

En varios casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos , la corte describió la metodología científica utilizando los cinco factores de Daubert , que incluyen la falsabilidad. El resultado de Daubert citó a Popper y otros filósofos de la ciencia:

Por lo general, una pregunta clave que debe responderse para determinar si una teoría o técnica es conocimiento científico que ayudará al investigador de los hechos será si puede (y ha sido) probada. La metodología científica actual se basa en generar hipótesis y probarlas para ver si pueden ser falsificadas; de hecho, esta metodología es lo que distingue a la ciencia de otros campos de la investigación humana. Green 645. Ver también C. Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( [L] as afirmaciones que constituyen una explicación científica deben poder ser probadas empíricamente ); K. Popper, Conjeturas y refutaciones: el crecimiento del conocimiento científico 37 (5ª ed. 1989) ( [E] l criterio del estado científico de una teoría es su falsabilidad, refutabilidad o comprobabilidad ) (énfasis eliminado).

-  Harry Blackmun, Daubert 1993 , pág. 593

David H. Kaye dijo que las referencias a la opinión mayoritaria de Daubert confundían falsabilidad y falsificación y que "investigar la existencia de intentos significativos de falsificación es una consideración apropiada y crucial en las determinaciones de admisibilidad".

Conexiones entre teorías estadísticas y falsabilidad

Teniendo en cuenta el procedimiento de detección específico que se utilizó en el experimento de neutrinos, sin mencionar su aspecto probabilístico, Popper escribió que "proporcionó una prueba de la teoría falsable mucho más significativa de que tales neutrinos emitidos podrían quedar atrapados de cierta manera". De esta manera, en su discusión del experimento de neutrinos, Popper no planteó en absoluto el aspecto probabilístico del experimento. Junto con Maxwell, quien planteó los problemas de falsificación en el experimento, era consciente de que se debe adoptar alguna convención para fijar lo que significa detectar o no un neutrino en este contexto probabilístico. Este es el tercer tipo de decisiones que menciona Lakatos. Para Popper y la mayoría de los filósofos, las observaciones están impregnadas de teoría. En este ejemplo, la teoría que impregna las observaciones (y justifica que aceptamos convencionalmente el falsificador potencial "no se detectó neutrino") es estadística. En el lenguaje estadístico, el falsificador potencial que puede ser aceptado estadísticamente (no rechazado para decirlo más correctamente) es típicamente la hipótesis nula, como se entiende incluso en las explicaciones populares sobre la falsabilidad.

Los estadísticos utilizan diferentes formas para sacar conclusiones sobre hipótesis sobre la base de la evidencia disponible. Fisher , Neyman y Pearson propusieron enfoques que no requieren probabilidades previas sobre las hipótesis que se están estudiando. Por el contrario, la inferencia bayesiana enfatiza la importancia de las probabilidades previas. Pero, en lo que respecta a la falsificación como un procedimiento sí / no en la metodología de Popper, se puede utilizar cualquier enfoque que proporcione una forma de aceptar o no un falsificador potencial, incluidos los enfoques que utilizan el teorema de Bayes y las estimaciones de probabilidades previas que se realizan utilizando discusiones críticas y suposiciones razonables tomadas del conocimiento previo. No existe una regla general que considere que se ha falsificado una hipótesis con una pequeña probabilidad bayesiana revisada, porque como señaló Mayo y argumentó antes por Popper, los resultados individuales descritos en detalle fácilmente tendrán probabilidades muy pequeñas bajo la evidencia disponible sin ser anomalías genuinas. Sin embargo, añade Mayo, "pueden falsificar hipótesis indirectamente añadiendo una regla de falsificación metodológica". En general, la estadística bayesiana puede desempeñar un papel en el racionalismo crítico en el contexto de la lógica inductiva, que se dice que es inductiva porque las implicaciones se generalizan a probabilidades condicionales. Según Popper y otros filósofos como Colin Howson , el argumento de Hume excluye la lógica inductiva, pero sólo cuando la lógica no hace uso de "suposiciones adicionales: en particular, acerca de lo que debe asignarse una probabilidad previa positiva". La lógica inductiva en sí misma no está excluida, especialmente cuando es una aplicación deductivamente válida del teorema de Bayes que se usa para evaluar las probabilidades de las hipótesis usando los datos observados y lo que se asume sobre los antecedentes. Gelman y Shalizi mencionaron que los estadísticos de Bayes no tienen por qué estar en desacuerdo con los no inductivistas.

Debido a que los estadísticos a menudo asocian la inferencia estadística con la inducción, a menudo se dice que la filosofía de Popper tiene una forma oculta de inducción. Por ejemplo, Mayo escribió "Las hipótesis falsas [...] necesitan una inferencia estadística (inductiva) que trascienda la evidencia. Esto es enormemente problemático para Popper". Sin embargo, también según Mayo, Popper [como no inductivista] reconoció el papel útil de la inferencia estadística en los problemas de falsificación: mencionó que Popper le escribió (en el contexto de la falsificación basada en evidencia) "Lamento no haber estudiado estadística". y que su pensamiento fue entonces "no tanto como yo".

El cubo y el reflector

Para Popper, los problemas de falsificación pertenecen a la perspectiva inductiva, que también llama la visión de cubo de la ciencia, y la aplicación correcta de la falsabilidad, es decir, su metodología, está tan libre de los problemas de falsificación como la falsabilidad misma, porque se basa en en una perspectiva diferente, la visión de la ciencia mediante un reflector. Ambos puntos de vista incorporan algún aspecto desconocido en su explicación del progreso de la ciencia. En la visión inductiva o de cubo de la ciencia, este aspecto desconocido toma la forma de incertidumbre o falta de universalidad en la lógica inductiva. Desde el punto de vista del reflector de la ciencia, lo que se desconoce es la influencia de las expectativas y predisposiciones biológicas sobre las conjeturas. Popper describe estas expectativas y predisposiciones biológicas como un conocimiento que no ha tomado (y quizás no puede tomar completamente) una forma objetiva y, como tal, no puede participar en ninguna lógica que los científicos puedan usar.

La visión de cubo de la ciencia

Vista de depósito: las observaciones entran en el depósito y se convierten en declaraciones válidas. A continuación, las reglas de inferencia (no mostradas) generan leyes válidas.

Desde el punto de vista de la ciencia, las observaciones son la base para justificar leyes o teorías. Desde este punto de vista, los enunciados de observación se acumulan en un cubo a través de las observaciones y se utilizan varios procedimientos para asegurarse de que sean válidos, de modo que puedan cumplir su propósito. Estas declaraciones de observación se utilizan como evidencia para justificar nuevas leyes a través de reglas de inferencia. Esta imagen justificativa fue criticada por Hume sobre la base de premisas razonables: las reglas no deductivas necesitan justificación, los argumentos circulares no son válidos, etc. Si aceptamos las premisas de Hume, incluso los intentos probabilísticos de explicar el crecimiento del conocimiento en términos de La visión de cubo de la ciencia, afirmó Popper, está condenada al fracaso.

Popper argumentó que una debilidad aún mayor de este punto de vista es el nivel de certeza que espera de los enunciados de observación como falsificadores (e incluso como verificadores) en un proceso inductivo lógico. Los falsificadores potenciales, que desempeñan perfectamente su papel para demostrar la falsabilidad o para orientar la creatividad y las discusiones críticas en el caso de las falsificaciones, son mucho menos útiles en esta perspectiva justificativa, debido a todos los problemas de las falsificaciones.

La solución de Popper a este problema es simplemente rechazar la visión de cubo de la ciencia. Su argumento principal es básicamente que acepta el argumento de Hume, que muestra que la visión de cubo no explica el crecimiento del conocimiento objetivo. Popper dijo que los procesos en el cubo se ven mejor como procesos físicos y las leyes que gobiernan estos procesos son biológicas. Para ayudar a las personas a deshacerse de las limitaciones asociadas con la vista del cubo, Popper sacó a relucir el problema principal con esta vista: ignora el aspecto orgánico del conocimiento.

La visión del reflector de la ciencia

Vista del reflector: las expectativas y predisposiciones se convierten en conjeturas que actúan como un reflector y conducen a observaciones (no se muestran).

Popper propuso reemplazar la visión de cubo de la ciencia con lo que llamó la visión de la ciencia basada en el reflector. Desde ese punto de vista, escribió Popper, no hay ninguna razón por la que una metodología deba funcionar. Es fácil, dijo Popper, imaginar universos donde ninguna metodología puede funcionar o incluso sólo existir. Si uno quiere creer que la metodología funcionará, debe postularse como un axioma. En el caso de Popper, el axioma es que la metodología de conjeturas y refutaciones va a funcionar. Las conjeturas son el reflector, porque conducen a resultados de observación. Pero este axioma no ayudará a ninguna regla objetiva en la justificación del conocimiento científico. No tiene sentido intentar ninguna justificación en la vista del reflector. Para un popperiano, se espera la ausencia de estas reglas objetivas. No es un fracaso. En esta línea de pensamiento, Einstein escribió que no existe un camino lógico hacia la ciencia.

La metodología científica de Popper que acompaña a la falsabilidad contiene reglas como "Quien decide un día que los enunciados científicos no requieren más pruebas y que pueden considerarse finalmente verificados, se retira del juego". En general, las reglas de la metodología de Popper influyen en las teorías que se elegirán o rechazarán, pero estas reglas solo lo hacen a través de decisiones tomadas por los científicos. Como se describe en § Creatividad sin método versus metodología inductiva , cada regla para determinar o elegir teorías debe basarse en el buen juicio de los científicos.

La utilidad de la falsabilidad es que las conjeturas falsables dicen más, porque prohíben más y, en el caso de su falsificación, conducen a problemas útiles, que dirigen el proceso creativo de la ciencia. Para Popper, que conocía la mayor parte de la sección § Ejemplos de demarcación y aplicaciones , esto es exactamente lo que deberíamos esperar de una teoría científica.

En § Creatividad sin método versus metodología inductiva , se ve que Lakatos llegó a la misma conclusión en el siguiente sentido que dijo que su metodología no ofrecía ningún "consejo heurístico firme sobre qué hacer". Antes de la época de Popper, en 1906, consciente de los problemas de la falsificación, Pierre Duhem llegó a la misma conclusión. Popper volvió a enfatizar el no justificacionismo, que encajaba bien con su criterio de falsabilidad añadido y la metodología crítica asociada.

Controversias

Creatividad sin método versus metodología inductiva

Como se describe en la sección § falsacionismo ingenuo , Lakatos y Popper acordaron que las leyes universales no pueden deducirse lógicamente (excepto de leyes que dicen aún más). Pero a diferencia de Popper, Lakatos sintió que si la explicación de las nuevas leyes no puede ser deductiva, debe ser inductiva. Instó a Popper explícitamente a adoptar algún principio inductivo y se propuso la tarea de encontrar una metodología inductiva. Sin embargo, la metodología que encontró no ofrecía reglas inductivas exactas. En respuesta a Kuhn, Feyerabend y Musgrave, Lakatos reconoció que la metodología depende del buen juicio de los científicos. Feyerabend escribió en "Against Method" que la metodología de Lakatos de los programas de investigación científica es el anarquismo epistemológico disfrazado y Musgrave hizo un comentario similar. En un trabajo más reciente, Feyerabend dice que Lakatos usa reglas, pero si seguir o no alguna de estas reglas se deja al juicio de los científicos. Esto también se discute en otra parte.

Popper también ofreció una metodología con reglas, pero estas reglas tampoco son reglas inductivas, porque no se utilizan por sí mismas para aceptar leyes o establecer su validez. Lo hacen únicamente a través de la creatividad o el "buen juicio" de los científicos. Para Popper, el componente no deductivo requerido de la ciencia nunca tuvo que ser una metodología inductiva. Siempre vio este componente como un proceso creativo más allá del alcance explicativo de cualquier metodología racional, pero sin embargo se utiliza para decidir qué teorías deben ser estudiadas y aplicadas, encontrar buenos problemas y adivinar conjeturas útiles. Citando a Einstein para apoyar su punto de vista, Popper dijo que esto hace obsoleta la necesidad de una metodología inductiva o un camino lógico hacia las leyes. Para Popper, nunca se propuso ninguna metodología inductiva para explicar satisfactoriamente la ciencia.

Ahistórico versus historiográfico

La sección § Creatividad sin método versus metodología inductiva dice que tanto la metodología de Lakatos como la de Popper no son inductivas. Sin embargo, la metodología de Lakatos extendió de manera importante la metodología de Popper: le agregó un componente historiográfico. Esto permitió a Lakatos encontrar corroboraciones para su metodología en la historia de la ciencia. Las unidades básicas de su metodología, que pueden abandonarse o seguirse, son los programas de investigación. Los programas de investigación pueden ser degenerativos o progresivos y solo los programas de investigación degenerativos deben abandonarse en algún momento. Para Lakatos, esto está corroborado principalmente por hechos históricos.

En contraposición, Popper no propuso su metodología como herramienta para reconstruir la historia de la ciencia. Sin embargo, algunas veces sí se refirió a la historia para corroborar su metodología. Por ejemplo, señaló que las teorías que se consideraban grandes éxitos también eran las más propensas a ser falsificadas. La opinión de Zahar era que, con respecto a las corroboraciones encontradas en la historia de la ciencia, solo había una diferencia de énfasis entre Popper y Lakatos.

Como ejemplo anecdótico, en uno de sus artículos Lakatos desafió a Popper a demostrar que su teoría era falsable: preguntó "¿En qué condiciones renunciaría a su criterio de demarcación?". Popper respondió: "Abandonaré mi teoría si el profesor Lakatos logra demostrar que la teoría de Newton no es más falsable por 'estados de cosas observables' que la de Freud".

Ciencia normal versus ciencia revolucionaria

Thomas Kuhn analizó lo que él llama períodos de ciencia normal, así como las revoluciones de un período de ciencia normal a otro, mientras que la opinión de Popper es que solo las revoluciones son relevantes. Para Popper, el papel de la ciencia, las matemáticas y la metafísica, en realidad el papel de cualquier conocimiento, es resolver acertijos. En la misma línea de pensamiento, Kuhn observa que en períodos de la ciencia normal las teorías científicas, que representan algún paradigma, se utilizan para resolver acertijos rutinariamente y la validez del paradigma difícilmente está en duda. Solo cuando surgen nuevos acertijos importantes que no pueden resolverse con teorías aceptadas, podría ocurrir una revolución. Esto puede verse como un punto de vista sobre la distinción hecha por Popper entre el proceso formal e informal en la ciencia (ver sección § Falsacionismo ingenuo ). En el panorama general presentado por Kuhn, los acertijos que se resuelven rutinariamente son corroboraciones. Las falsificaciones u observaciones inexplicables son acertijos sin resolver. Todos estos se utilizan en el proceso informal que genera un nuevo tipo de teoría. Kuhn dice que Popper enfatiza las falsificaciones formales o lógicas y no explica cómo funciona el proceso social e informal.

Infalsificabilidad versus falsedad de la astrología

Popper utiliza a menudo la astrología como ejemplo de pseudociencia. Dice que no es falsable porque tanto la teoría en sí como sus predicciones son demasiado imprecisas. Kuhn, como historiador de la ciencia, señaló que muchas de las predicciones hechas por los astrólogos en el pasado eran bastante precisas y muy a menudo se falsificaron. También dijo que los propios astrólogos reconocieron estas falsificaciones.

Todo vale versus el método científico

Paul Feyerabend rechazó en absoluto cualquier metodología prescriptiva. Rechazó el argumento de Lakatos a favor de la hipótesis ad hoc , argumentando que la ciencia no habría progresado sin hacer uso de todos y cada uno de los métodos disponibles para apoyar nuevas teorías. Rechazó cualquier dependencia de un método científico, junto con cualquier autoridad especial para la ciencia que pudiera derivarse de tal método. Dijo que si uno está interesado en tener una regla metodológica universalmente válida, el anarquismo epistemológico o cualquier otra cosa sería el único candidato. Para Feyerabend, cualquier estatus especial que pueda tener la ciencia se deriva del valor social y físico de los resultados de la ciencia más que de su método.

Sokal y Bricmont

En su libro Fashionable Nonsense (de 1997, publicado en el Reino Unido como Intellectual Impostures ), los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont criticaron la falsabilidad. Incluyen esta crítica en el capítulo "Intermezzo", donde exponen sus propios puntos de vista sobre la verdad en contraste con el relativismo epistemológico extremo del posmodernismo. Aunque Popper claramente no es un relativista, Sokal y Bricmont discuten la falsabilidad porque ven el relativismo epistemológico posmodernista como una reacción a la descripción de la falsabilidad de Popper y, más en general, a su teoría de la ciencia.

Ver también

Notas

Referencias abreviadas

Referencias

Otras lecturas