Eutanasia - Euthanasia

La eutanasia (del griego : εὐθανασία 'buena muerte': εὖ, eu 'bueno, bueno' + θάνατος, thanatos 'muerte') es la práctica de poner fin intencionalmente a la vida para aliviar el dolor y el sufrimiento .

Los diferentes países tienen diferentes leyes de eutanasia . El comité selecto de ética médica de la Cámara de los Lores británica define la eutanasia como "una intervención deliberada llevada a cabo con la intención expresa de acabar con una vida, para aliviar el sufrimiento intratable". En los Países Bajos y Bélgica , la eutanasia se entiende como "la terminación de la vida por parte de un médico a petición de un paciente". Sin embargo, la ley holandesa no utiliza el término "eutanasia", pero incluye el concepto en la definición más amplia de "suicidio asistido y terminación de la vida previa solicitud".

La eutanasia se clasifica de diferentes maneras, que incluyen voluntaria, no voluntaria o involuntaria:

  • La eutanasia voluntaria es legal en un número creciente de países.
  • La eutanasia no voluntaria (el consentimiento del paciente no está disponible) es legal en algunos países bajo ciertas condiciones limitadas, tanto en forma activa como pasiva.
  • La eutanasia involuntaria (sin pedir consentimiento o contra la voluntad del paciente) es ilegal en todos los países y generalmente se considera un asesinato.

A partir de 2006, la eutanasia se había convertido en el área de investigación más activa en bioética . En algunos países se produce una controversia pública divisiva sobre las cuestiones morales, éticas y legales asociadas con la eutanasia. La eutanasia pasiva (conocida como "desconectarse") es legal en algunas circunstancias en muchos países. La eutanasia activa, sin embargo, es legal o de facto legal solo en un puñado de países (por ejemplo: Bélgica, Canadá y Suiza), que la limitan a circunstancias específicas y requieren la aprobación de consejeros y médicos u otros especialistas. En algunos países, como Nigeria, Arabia Saudita y Pakistán, el apoyo a la eutanasia activa es casi inexistente.

Definición

Al igual que otros términos tomados de la historia, "eutanasia" ha tenido diferentes significados según el uso. El primer uso aparente del término "eutanasia" pertenece al historiador Suetonio , quien describió cómo el emperador Augusto , "muriendo rápidamente y sin sufrimiento en los brazos de su esposa, Livia, experimentó la 'eutanasia' que había deseado". La palabra "eutanasia" fue utilizada por primera vez en un contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII, para referirse a una muerte fácil, indolora y feliz, durante la cual era "responsabilidad del médico aliviar los" sufrimientos físicos "del cuerpo. " Bacon se refirió a una "eutanasia externa", el término "externo" que usó para distinguir de un concepto espiritual, la eutanasia "que se refiere a la preparación del alma".

En el uso actual, la eutanasia se ha definido como "la inducción indolora de una muerte rápida". Sin embargo, se argumenta que este enfoque no define adecuadamente la eutanasia, ya que deja abiertas una serie de posibles acciones que cumplirían con los requisitos de la definición, pero que no se considerarían eutanasia. En particular, se incluyen las situaciones en las que una persona mata a otra, sin dolor, pero sin ninguna razón más allá de la ganancia personal; o muertes accidentales que son rápidas e indoloras, pero no intencionales.

Otro enfoque incorpora la noción de sufrimiento en la definición. La definición ofrecida por el Oxford English Dictionary incorpora el sufrimiento como una condición necesaria, con "la muerte indolora de un paciente que padece una enfermedad incurable y dolorosa o en un coma irreversible". Este enfoque se incluye en la definición de Marvin Khol y Paul Kurtz. como "un modo o acto de inducir o permitir la muerte sin dolor como alivio del sufrimiento". Se pueden dar contraejemplos: tales definiciones pueden abarcar matar a una persona que sufre de una enfermedad incurable para beneficio personal (como reclamar una herencia), y comentaristas como Tom Beauchamp y Arnold Davidson han argumentado que hacerlo constituiría un "asesinato simpliciter" en lugar de que la eutanasia.

El tercer elemento incorporado en muchas definiciones es el de intencionalidad: la muerte debe ser intencionada, en lugar de ser accidental, y la intención de la acción debe ser una "muerte misericordiosa". Michael Wreen argumentó que "lo principal que distingue la eutanasia del simpliciter asesinato intencional es el motivo del agente: debe ser un buen motivo en lo que se refiere al bien de la persona asesinada". Del mismo modo, James Field argumentó que la eutanasia implica un sentido de compasión hacia el paciente, en contraste con los diversos motivos no compasivos de los asesinos en serie que trabajan en profesiones sanitarias . De manera similar, Heather Draper habla de la importancia del motivo, argumentando que "el motivo forma una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia, porque debe ser en el mejor interés de la persona en el extremo receptor". Definiciones como la ofrecida por el Comité Selecto de Ética Médica de la Cámara de los Lores toman este camino, donde la eutanasia se define como "una intervención deliberada llevada a cabo con la intención expresa de terminar con una vida, para aliviar un sufrimiento intratable". Beauchamp y Davidson también destacan el "acto de eutanasia de Baruch Brody es aquel en el que una persona ... (A) mata a otra persona (B) en beneficio de la segunda persona, que en realidad se beneficia de ser asesinada".

Draper argumentó que cualquier definición de eutanasia debe incorporar cuatro elementos: un agente y un sujeto; una intención; una proximidad causal, tal que las acciones del agente conducen al resultado; y un resultado. Con base en esto, ofreció una definición incorporando esos elementos, señalando que la eutanasia "debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de matar a otra persona, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, que está motivada únicamente por la mejor intereses de la persona que fallece ". Antes de Draper, Beauchamp y Davidson también habían ofrecido una definición que incluye estos elementos. Su definición descarta específicamente a los fetos para distinguir entre abortos y eutanasia:

En resumen, hemos argumentado ... que la muerte de un ser humano, A, es un caso de eutanasia si y solo si (1) la muerte de A es intencionada por al menos otro ser humano, B, donde B es el la causa de la muerte o una característica causalmente relevante del evento que resultó en la muerte (ya sea por acción u omisión); (2) hay suficiente evidencia actual para que B crea que A está sufriendo agudamente o en coma irreversible, o hay suficiente evidencia actual relacionada con la condición actual de A de manera que una o más leyes causales conocidas apoyan la creencia de B de que A estará en un estado de coma. condición de sufrimiento agudo o comatose irreversible; (3) (a) La razón principal de B para tener la intención de la muerte de A es el cese del sufrimiento de A (real o futuro predicho) o la comatosidad irreversible, donde B no tiene la intención de la muerte de A por una razón primaria diferente, aunque puede haber otras razones relevantes, y (b) hay suficiente evidencia actual para A o B de que los medios causales para la muerte de A no producirán más sufrimiento del que se produciría para A si B no interviniera; (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B para que sean lo más indoloros posible, a menos que A o B tengan una razón primordial para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir el último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal.

Wreen, en parte respondiendo a Beauchamp y Davidson, ofreció una definición de seis partes:

La persona A cometió un acto de eutanasia si y solo si (1) A mató a B o la dejó morir; (2) A destinado a matar a B; (3) la intención especificada en (2) fue al menos una causa parcial de la acción especificada en (1); (4) el viaje causal desde la intención especificada en (2) hasta la acción especificada en (1) está más o menos de acuerdo con el plan de acción de A; (5) La muerte de B por parte de A es una acción voluntaria; (6) el motivo de la acción especificada en (1), el motivo detrás de la intención especificada en (2), es el bien de la persona asesinada.

Wreen también consideró un séptimo requisito: "(7) El bien especificado en (6) es, o al menos incluye, evitar el mal", aunque como señaló Wreen en el documento, no estaba convencido de que la restricción fuera necesaria.

Al discutir su definición, Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia cuando se enfrenta a la noción del " derecho a la vida " del sujeto . En respuesta, Wreen argumentó que la eutanasia tiene que ser voluntaria y que "la eutanasia involuntaria es, como tal, un gran error". Otros comentaristas incorporan el consentimiento de manera más directa en sus definiciones. Por ejemplo, en una discusión sobre la eutanasia presentada en 2003 por el Grupo de Trabajo de Ética de la Asociación Europea de Cuidados Paliativos (EPAC), los autores ofrecieron: "El asesinato medicalizado de una persona sin el consentimiento de la persona, ya sea de forma no voluntaria (cuando la persona no puede dar su consentimiento ) o involuntaria (en contra de la voluntad de la persona) no es eutanasia: es asesinato. Por lo tanto, la eutanasia sólo puede ser voluntaria ". Aunque el Grupo de Trabajo de Ética de la EPAC argumentó que tanto la eutanasia no voluntaria como la involuntaria no podían incluirse en la definición de eutanasia, existe una discusión en la literatura acerca de excluir una pero no la otra.

Clasificación

La eutanasia se puede clasificar en tres tipos, según que una persona dé su consentimiento informado : voluntaria, no voluntaria e involuntaria.

Existe un debate dentro de la literatura médica y bioética sobre si el asesinato no voluntario (y por extensión, involuntario) de pacientes puede considerarse eutanasia, independientemente de la intención o las circunstancias del paciente. En las definiciones ofrecidas por Beauchamp y Davidson y, posteriormente, por Wreen, el consentimiento por parte del paciente no se consideraba uno de sus criterios, aunque pudo haber sido necesario para justificar la eutanasia. Sin embargo, otros ven el consentimiento como algo esencial.

Eutanasia voluntaria

La eutanasia voluntaria se realiza con el consentimiento del paciente. La eutanasia voluntaria activa es legal en Bélgica, Luxemburgo y los Países Bajos. La eutanasia voluntaria pasiva es legal en todo EE . UU. Según Cruzan v. Director, Departamento de Salud de Missouri . Cuando el paciente provoca su propia muerte con la ayuda de un médico, a menudo se utiliza en su lugar el término suicidio asistido . El suicidio asistido es legal en Suiza y en los estados estadounidenses de California, Oregon, Washington, Montana y Vermont.

Eutanasia no voluntaria

La eutanasia no voluntaria se lleva a cabo cuando el consentimiento del paciente no está disponible. Los ejemplos incluyen la eutanasia infantil , que es ilegal en todo el mundo pero está despenalizada en determinadas circunstancias específicas en los Países Bajos en virtud del Protocolo de Groningen . Las formas pasivas de eutanasia no voluntaria (es decir, la suspensión del tratamiento) son legales en varios países bajo condiciones específicas.

Eutanasia involuntaria

La eutanasia involuntaria se lleva a cabo en contra de la voluntad del paciente.

Eutanasia pasiva y activa

Los tipos voluntarios, no voluntarios e involuntarios se pueden dividir en variantes pasivas o activas. La eutanasia pasiva implica el tratamiento de retención necesario para la continuación de la vida. La eutanasia activa implica el uso de sustancias o fuerzas letales (como la administración de una inyección letal ) y es más controvertida. Si bien algunos autores consideran que estos términos son engañosos e inútiles, no obstante, se usan comúnmente. En algunos casos, como la administración de dosis de analgésicos cada vez más necesarias, pero tóxicas , existe un debate sobre si considerar la práctica como activa o pasiva.

Historia

La muerte de Sócrates , de Jacques-Louis David (1787), que representa a Sócrates preparado para beber cicuta , tras su condena por corromper a la juventud de Atenas.

La eutanasia se practicaba en la antigua Grecia y Roma : por ejemplo, la cicuta se empleaba como medio para acelerar la muerte en la isla de Kea , una técnica también empleada en Marsella . La eutanasia, en el sentido de acelerar deliberadamente la muerte de una persona, fue apoyada por Sócrates , Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque Hipócrates parece haber hablado en contra de la práctica , escribiendo "No prescribiré una droga mortal para complacer". alguien, ni dar consejos que puedan causar su muerte "(teniendo en cuenta que existe cierto debate en la literatura sobre si esto pretendía abarcar o no la eutanasia).

Período moderno temprano

El término eutanasia , en el sentido anterior de apoyar a alguien mientras moría, fue utilizado por primera vez por Francis Bacon . En su obra, Eutanasia médica , eligió esta palabra griega antigua y, al hacerlo, distinguió entre eutanasia interior , la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior , que estaba destinada a hacer el final de la vida más fácil e indoloro, en circunstancias excepcionales acortando la vida. Que el antiguo significado de una muerte fácil volvió a destacar en el período moderno temprano se puede ver en su definición en el Zedlers Universallexikon del siglo XVIII :

Eutanasia: una muerte muy suave y silenciosa, que ocurre sin convulsiones dolorosas. La palabra viene de ευ, bene , bien, y θανατος, mors , muerte.

El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de muerte se remonta al historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx , quien se basó en las ideas filosóficas de Bacon. Según Marx, un médico tenía el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el estímulo, el apoyo y la mitigación con medicamentos. Tal "alivio de la muerte" reflejaba el zeitgeist contemporáneo , pero fue introducido por primera vez en el canon médico de la responsabilidad por Marx. Marx también hizo hincapié en la distinción entre el cuidado teológico del alma de los enfermos y el cuidado físico y el tratamiento médico por parte de los médicos.

La eutanasia en su sentido moderno siempre ha sido fuertemente opuesta en la tradición judeocristiana . Tomás de Aquino se opuso a ambos y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia, al igual que Francois Ranchin (1565-1641), médico francés y profesor de medicina, y Michael Boudewijns (1601-1681), médico y maestro. . Otras voces abogaron por la eutanasia, como la de John Donne en 1624, y se siguió practicando la eutanasia. En 1678, la publicación de De pulvinari morientibus non-substrahend de Caspar Questel (" Sobre cuya almohada no se debe privar a los moribundos "), inició el debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres que se empleaban en ese momento para acelerar la muerte de los moribundos (incluido el retiro repentino de una almohada, que se creía que aceleraba la muerte), y argumentó en contra de su uso, ya que hacerlo estaba "en contra de las leyes de Dios y la naturaleza ". Esta opinión fue compartida por otros que lo siguieron, incluidos Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz . A pesar de la oposición, se siguió practicando la eutanasia, que incluía técnicas como sangrado, asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo frío.

El suicidio y la eutanasia se hicieron más aceptados durante la Era de las Luces . Thomas More escribió sobre la eutanasia en Utopía , aunque no está claro si More tenía la intención de respaldar la práctica. Otras culturas han adoptado enfoques diferentes: por ejemplo, en Japón el suicidio no se ha visto tradicionalmente como un pecado, ya que se usa en casos de honor y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes a las de otras partes del mundo.

Inicios del debate contemporáneo sobre la eutanasia

A mediados de la década de 1800, surgió el uso de morfina para tratar "los dolores de la muerte", y John Warren recomendó su uso en 1848. Joseph Bullar reveló un uso similar de cloroformo en 1866. Sin embargo, en ninguno de los casos se recomendó que el uso debe ser para apresurar la muerte. En 1870, Samuel Williams, un maestro de escuela, inició el debate sobre la eutanasia contemporánea a través de un discurso pronunciado en el Birmingham Speculative Club en Inglaterra, que posteriormente se publicó en una publicación única titulada Essays of the Birmingham Speculative Club , las obras recopiladas de varios miembros de una sociedad filosófica amateur. La propuesta de Williams era utilizar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes terminales:

Que en todos los casos de enfermedad desesperada y dolorosa, debe ser el deber reconocido del asistente médico, siempre que lo desee el paciente, administrar cloroformo o cualquier otro anestésico que pueda reemplazar al cloroformo, de manera que destruya la conciencia. de inmediato, y someter a la víctima a una muerte rápida e indolora; que se adopten todas las precauciones necesarias para evitar cualquier posible abuso de tal deber; y los medios que se están tomando para establecer, más allá de la posibilidad de duda o cuestionamiento, que el remedio se aplicó por deseo expreso del paciente.

-  Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams y Northgate: Londres.

El ensayo fue revisado favorablemente en The Saturday Review , pero apareció un editorial en contra del ensayo en The Spectator . A partir de ahí demostró ser influyente, y otros escritores apoyaron tales puntos de vista: Lionel Tollemache escribió a favor de la eutanasia, al igual que Annie Besant , la ensayista y reformadora que más tarde se involucró con la National Secular Society , considerándola un deber. a la sociedad "morir voluntariamente y sin dolor" cuando uno llega al punto de convertirse en una "carga". Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados del argumento. Kemp señala que en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era "esencialmente una empresa filosófica ... ligada indisolublemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana".

Movimiento de eutanasia temprana en los Estados Unidos

Felix Adler , alrededor de 1913, el primer estadounidense prominente en abogar por permitir el suicidio en casos de enfermedad crónica.

El auge del movimiento de la eutanasia en los Estados Unidos coincidió con la llamada Edad Dorada , una época de cambio social y tecnológico que abarcó un "conservadurismo individualista que elogió la economía del laissez-faire, el método científico y el racionalismo ", junto con grandes depresiones. , industrialización y conflicto entre corporaciones y sindicatos. También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno, que se ha visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia.

Robert Ingersoll abogó por la eutanasia, afirmando en 1894 que cuando alguien sufre de una enfermedad terminal, como un cáncer terminal, debe tener derecho a terminar con su dolor mediante el suicidio. Felix Adler ofreció un enfoque similar, aunque, a diferencia de Ingersoll, Adler no rechazó la religión. De hecho, argumentó desde un marco de Cultura Ética . En 1891, Adler argumentó que aquellos que sufren de un dolor abrumador deberían tener derecho a suicidarse y, además, que debería estar permitido que un médico los ayude, convirtiendo así a Adler en el primer "estadounidense prominente" en defender el suicidio en los casos en que la gente sufría de enfermedades crónicas. Tanto Ingersoll como Adler abogaron por la eutanasia voluntaria de los adultos que padecían enfermedades terminales. Dowbiggin sostiene que al romper las objeciones morales previas a la eutanasia y el suicidio, Ingersoll y Adler permitieron a otros ampliar la definición de eutanasia.

El primer intento de legalizar la eutanasia tuvo lugar en los Estados Unidos, cuando Henry Hunt introdujo una legislación en la Asamblea General de Ohio en 1906. Hunt lo hizo a instancias de Anna Sophina Hall , una rica heredera que fue una figura importante en el movimiento de la eutanasia. durante principios del siglo XX en los Estados Unidos. Hall había visto morir a su madre después de una prolongada batalla contra el cáncer de hígado y se había dedicado a asegurarse de que otros no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento. Con este fin, participó en una extensa campaña de redacción de cartas, reclutó a Lurana Sheldon y Maud Ballington Booth y organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association en 1905, descrita por Jacob Appel como el primer debate público significativo sobre la tema en el siglo XX.

El proyecto de ley de Hunt pedía la administración de un anestésico para provocar la muerte del paciente, siempre que la persona tenga la edad legal y la mente sana, y sufra una lesión fatal, una enfermedad irrevocable o un gran dolor físico. También requirió que el caso fuera escuchado por un médico, requirió consentimiento informado frente a tres testigos y requirió la asistencia de tres médicos que debían estar de acuerdo en que la recuperación del paciente era imposible. Una moción para rechazar el proyecto de ley por completo fue rechazada, pero el proyecto de ley no se aprobó, 79 a 23.

Junto con la propuesta de eutanasia de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir la eutanasia a la legislatura de Iowa . Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que el ofrecido en Ohio. Permitió la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que padeciera una enfermedad que resultaría fatal y causaría un dolor extremo, si estuviera en su sano juicio y expresara el deseo de acelerar artificialmente su muerte. Además, permitió que los bebés fueran sacrificados si estaban suficientemente deformados y permitió a los tutores solicitar la eutanasia en nombre de sus pupilos. La legislación propuesta también imponía sanciones a los médicos que se negaban a realizar la eutanasia cuando se les solicitaba: una pena de prisión de 6 a 12 meses y una multa de entre $ 200 y $ 1,000. La propuesta resultó ser controvertida. Engendró un debate considerable y no se aprobó, ya que se retiró de la consideración después de pasarlo al Comité de Salud Pública.

Después de 1906, el debate sobre la eutanasia se redujo en intensidad, resurgiendo periódicamente, pero no volviendo al mismo nivel de debate hasta la década de 1930 en el Reino Unido.

El oponente de la eutanasia, Ian Dowbiggin, argumenta que la membresía temprana de la Euthanasia Society of America (ESA) reflejó cuántos percibían la eutanasia en ese momento, y a menudo la veían como una cuestión de eugenesia más que como una cuestión de derechos individuales. Dowbiggin sostiene que no todos los eugenistas se unieron a la ESA "únicamente por razones eugenésicas", pero postula que existían claras conexiones ideológicas entre los movimientos de eugenesia y eutanasia.

1930 en Gran Bretaña

La Sociedad de Legalización Voluntaria de Eutanasia fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard (ahora llamado Dignity in Dying). El movimiento hizo campaña por la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.

En enero de 1936, el rey Jorge V recibió una dosis letal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento sufría de insuficiencia cardiorrespiratoria, y la decisión de poner fin a su vida fue tomada por su médico, Lord Dawson . Aunque este evento se mantuvo en secreto durante más de 50 años, la muerte de Jorge V coincidió con la legislación propuesta en la Cámara de los Lores para legalizar la eutanasia.

Programa de eutanasia nazi

Hartheim Euthanasia Center , donde murieron más de 18.000 personas.

El 24 de julio de 1939, el asesinato de un bebé gravemente discapacitado en la Alemania nazi se describió en un "Genocidio bajo la cronología de los nazis" de la BBC como la primera "eutanasia patrocinada por el estado". Las partes que consintieron en el asesinato incluyeron la oficina de Hitler, los padres y el Comité del Reich para el Registro Científico de Enfermedades Graves y Congénitas. The Telegraph señaló que el asesinato del bebé discapacitado, cuyo nombre era Gerhard Kretschmar , que nació ciego, le faltaban miembros, estaba sujeto a convulsiones y, según los informes, era "un idiota", proporcionó "la justificación de un decreto secreto nazi que condujo a 'asesinatos por piedad' '. 'de casi 300.000 personas con discapacidad mental y física ". Si bien el asesinato de Kretchmar recibió el consentimiento de los padres, la mayoría de los 5.000 a 8.000 niños asesinados después fueron arrebatados por la fuerza a sus padres.

La "campaña de eutanasia" de asesinatos en masa cobró impulso el 14 de enero de 1940 cuando los "discapacitados" fueron asesinados con camionetas de gas y centros de exterminio, lo que finalmente provocó la muerte de 70.000 alemanes adultos. El profesor Robert Jay Lifton , autor de The Nazi Doctors y una autoridad líder en el programa T4, contrasta este programa con lo que él considera una auténtica eutanasia. Explica que la versión nazi de la "eutanasia" se basó en el trabajo de Adolf Jost , quien publicó El derecho a la muerte (Das Recht auf den Tod) en 1895. Lifton escribe:

Jost argumentó que el control sobre la muerte del individuo debe pertenecer en última instancia al organismo social, el estado. Este concepto está en oposición directa al concepto angloamericano de eutanasia, que enfatiza el "derecho a morir" o el "derecho a la muerte" o "el derecho a su propia muerte" del individuo , como el reclamo humano supremo. Por el contrario, Jost estaba apuntando al derecho del estado a matar. ... En última instancia, el argumento era biológico: "Los derechos a la muerte [son] la clave para la idoneidad de la vida". El estado debe poseer la muerte, debe matar, para mantener vivo y sano al organismo social.

En términos modernos, el uso de la "eutanasia" en el contexto de la Acción T4 se considera un eufemismo para disfrazar un programa de genocidio , en el que se asesina a personas por motivos de "discapacidad, creencias religiosas y valores individuales discordantes". En comparación con las discusiones sobre la eutanasia que surgieron después de la guerra, el programa nazi puede haber sido redactado en términos que parecen similares al uso moderno de la "eutanasia", pero no hubo "piedad" y los pacientes no eran necesariamente enfermos terminales. A pesar de estas diferencias, el historiador y oponente de la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que "los orígenes de la eutanasia nazi, como los del movimiento de eutanasia estadounidense, son anteriores al Tercer Reich y se entrelazaron con la historia de la eugenesia y el darwinismo social, y con los esfuerzos por desacreditar la moral tradicional y ética ".

1949 Petición del Estado de Nueva York para la eutanasia y la oposición católica

El 6 de enero de 1949, la Euthanasia Society of America presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 importantes ministros protestantes y judíos, el grupo más grande de líderes religiosos que jamás haya adoptado esta postura. Una petición similar se envió a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por aproximadamente 1,000 médicos de Nueva York. Los líderes religiosos católicos romanos criticaron la petición, diciendo que tal proyecto de ley "legalizaría un pacto de suicidio-asesinato" y una "racionalización del quinto mandamiento de Dios, 'No matarás'". El reverendo Robert E. McCormick declaró que

El objetivo último de la Sociedad de la Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida es una carga o un obstáculo para el estado. Los nazis siguieron este principio y la eutanasia obligatoria se practicó como parte de su programa durante la guerra reciente. Los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York debemos hacernos esta pregunta: "¿Vamos a terminar el trabajo de Hitler?"

La petición llevó las tensiones entre la Sociedad Estadounidense de Eutanasia y la Iglesia Católica a un punto que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico en general, con respecto a temas como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin embargo, la petición no resultó en ningún cambio legal.

Debate

Históricamente, el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de preocupaciones clave. Según el oponente de la eutanasia, Ezekiel Emanuel , los defensores de la eutanasia han presentado cuatro argumentos principales: a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, se les debe permitir elegir su propio destino; b) ayudar a un sujeto a morir podría ser una mejor opción que exigir que continúe sufriendo; c) la distinción entre la eutanasia pasiva, que a menudo está permitida, y la eutanasia activa, que no es sustantiva (o que el principio subyacente, la doctrina del doble efecto, es irrazonable o erróneo); y d) permitir la eutanasia no conducirá necesariamente a consecuencias inaceptables. Los activistas a favor de la eutanasia a menudo señalan países como los Países Bajos y Bélgica , y estados como Oregón , donde se ha legalizado la eutanasia, para argumentar que en su mayoría no presenta problemas.

De manera similar, Emanuel sostiene que hay cuatro argumentos principales presentados por los opositores a la eutanasia: a) no todas las muertes son dolorosas; b) se dispone de alternativas, como el cese del tratamiento activo, combinado con el uso de un analgésico eficaz; c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; yd) la legalización de la eutanasia colocará a la sociedad en una pendiente resbaladiza , lo que conducirá a consecuencias inaceptables. De hecho, en Oregon , en 2013, el dolor no fue una de las cinco razones principales por las que las personas buscaron la eutanasia. Las principales razones fueron la pérdida de dignidad y el miedo a agobiar a los demás.

En los Estados Unidos en 2013, el 47% a nivel nacional apoyó el suicidio asistido por un médico. Esto incluyó al 32% de los latinos, el 29% de los afroamericanos y casi nadie con discapacidades.

Una encuesta de Populus de 2015 en el Reino Unido encontró un amplio apoyo público a la muerte asistida. El 82% de las personas apoyó la introducción de leyes sobre muerte asistida, incluido el 86% de las personas con discapacidad.

Un enfoque alternativo a la cuestión se ve en el hospicio movimiento que promueve los cuidados paliativos para los moribundos y enfermos terminales. Esto ha sido pionero en el uso de medicamentos para aliviar el dolor en una atmósfera holística en la que el cuidado espiritual del paciente se ubica junto al cuidado físico. "No tiene la intención de apresurar ni posponer la muerte".

Una preocupación es que la eutanasia pueda socavar la responsabilidad filial. En algunos países, los hijos adultos de padres empobrecidos tienen derecho legal a recibir pagos de manutención según las leyes de responsabilidad filial . Treinta de los cincuenta Estados Unidos, así como Francia, Alemania, Singapur y Taiwán tienen leyes de responsabilidad filial.

Estatus legal

Estado actual de la eutanasia en el mundo:
  La eutanasia voluntaria activa es legal ( Bélgica , Canadá , Colombia , Luxemburgo , Países Bajos , Nueva Zelanda , España y los estados de Queensland , Australia del Sur , Tasmania , Victoria y Australia Occidental )
  La eutanasia pasiva es legal (rechazo del tratamiento)
  La eutanasia es ilegal
  Estado de eutanasia desconocido

La Enciclopedia de Derecho Estadounidense de West afirma que "un 'asesinato por piedad' o eutanasia generalmente se considera un homicidio criminal" y normalmente se usa como sinónimo de homicidio cometido a solicitud del paciente.

El sentido judicial del término " homicidio " incluye cualquier intervención emprendida con la intención expresa de acabar con una vida, incluso para aliviar un sufrimiento intratable. No todo homicidio es ilegal. Dos designaciones de homicidio que no conllevan castigo penal son homicidio justificable y excusable. En la mayoría de los países, este no es el estado de la eutanasia. El término "eutanasia" generalmente se limita a la variedad activa; el sitio web de la Universidad de Washington afirma que "la eutanasia generalmente significa que el médico actuaría directamente, por ejemplo, administrando una inyección letal, para acabar con la vida del paciente". Por lo tanto, el suicidio asistido por un médico no está clasificado como eutanasia por el estado de Oregón de EE. UU. , Donde es legal según la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón y, a pesar de su nombre, tampoco está clasificado legalmente como suicidio. A diferencia del suicidio asistido por un médico, retener o retirar tratamientos de soporte vital con el consentimiento del paciente (voluntario) se considera casi unánimemente, al menos en los Estados Unidos, como legal. El uso de analgésicos para aliviar el sufrimiento, incluso si acelera la muerte, se ha considerado legal en varias decisiones judiciales.

Algunos gobiernos de todo el mundo han legalizado la eutanasia voluntaria, pero por lo general todavía se considera un homicidio criminal. En los Países Bajos y Bélgica, donde se ha legalizado la eutanasia, sigue siendo homicidio, aunque no se procesa ni se castiga si el autor (el médico) cumple determinadas condiciones legales.

En una sentencia histórica, la Corte Suprema de India legalizó la eutanasia pasiva. El tribunal superior señaló en el fallo que la Constitución de la India valora la libertad, la dignidad, la autonomía y la privacidad. Un banco encabezado por el presidente del Tribunal Supremo Dipak Misra emitió una sentencia unánime.

El sentimiento de los profesionales de la salud

Una encuesta de 2010 en los Estados Unidos de más de 10,000 médicos encontró que el 16,3% de los médicos consideraría suspender la terapia de soporte vital porque la familia lo exigía, incluso si creían que era prematuro. Aproximadamente el 54,5% no lo haría, y el 29,2% restante respondió "depende". El estudio también encontró que el 45,8% de los médicos estaban de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería permitirse en algunos casos; El 40,7% no lo hizo y el 13,5% restante sintió que dependía.

En el Reino Unido, el grupo de campaña de muerte asistida Dignity in Dying cita una investigación en la que el 54% de los médicos generales apoyan o son neutrales hacia un cambio de ley sobre la muerte asistida. Del mismo modo, una encuesta de Doctors.net.uk de 2017 publicada en el British Medical Journal indicó que el 55% de los médicos cree que la muerte asistida, en circunstancias definidas, debería legalizarse en el Reino Unido.

Una preocupación entre los profesionales de la salud es la posibilidad de que se les pida participar en la eutanasia en una situación en la que personalmente creen que está mal. En un estudio de 1996 de 852 enfermeras en UCI para adultos , el 19% admitió participar en la eutanasia. El 30% de los que lo admitieron también creían que la eutanasia no era ética.

Puntos de vista religiosos

cristiandad

Ampliamente en contra

La Iglesia Católica Romana condena la eutanasia y el suicidio asistido como moralmente incorrectos. Afirma que "la eutanasia intencional, cualquiera que sea su forma o motivo, es asesinato. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto debido al Dios vivo, su Creador". Debido a esto, la práctica es inaceptable dentro de la Iglesia. La Iglesia Ortodoxa en América , junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia afirmando que "la eutanasia es la cesación deliberada de la vida humana y, como tal, debe ser condenada como asesinato".

Muchas iglesias no católicas en los Estados Unidos adoptan una postura en contra de la eutanasia. Entre las denominaciones protestantes, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en 1991 oponiéndose a la eutanasia y al suicidio asistido declarando que es "moralmente incorrecto e inaceptable quitar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables". Las iglesias protestantes y otras iglesias no católicas que se oponen a la eutanasia incluyen:

Parcialmente a favor de

La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero está firmemente en contra de la eutanasia activa y ha liderado la oposición contra los intentos recientes de legalizarla. La Iglesia Unida de Canadá acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero en general está en contra de la eutanasia activa, con una aceptación cada vez mayor ahora que la eutanasia activa ha sido parcialmente legalizada en Canadá.

islam

La eutanasia es un tema complejo en la teología islámica; sin embargo, en general se considera contrario a la ley islámica y los textos sagrados . Entre las interpretaciones del Corán y el Hadiz , la terminación temprana de la vida es un crimen, ya sea por suicidio o por ayudar a uno a suicidarse. Las diversas posiciones sobre el cese del tratamiento médico se mezclan y se consideran una clase de acción diferente a la terminación directa de la vida, especialmente si el paciente está sufriendo. El suicidio y la eutanasia son delitos en casi todos los países de mayoría musulmana .

judaísmo

Hay mucho debate sobre el tema de la eutanasia en la teología judaica, la ética y la opinión general (especialmente en Israel y Estados Unidos). La eutanasia pasiva fue declarada legal por el tribunal más alto de Israel bajo ciertas condiciones y ha alcanzado cierto nivel de aceptación. La eutanasia activa sigue siendo ilegal, sin embargo, el tema se debate activamente sin un consenso claro a través de perspectivas legales, éticas, teológicas y espirituales.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos