Minorías étnicas en Azerbaiyán - Ethnic minorities in Azerbaijan

Este artículo se centra en las minorías étnicas de la República de Azerbaiyán .

Demografía

Según el censo de 2009, las minorías étnicas en Azerbaiyán representan el 8,9% de la población, incluidos los lezgins (el grupo minoritario más grande, que representa el 2,0% de la población), los rusos (1,3%) y otros, como Talysh , Tats (musulmanes y Judeo-Tats ), ávaros , georgianos y judíos asquenazíes , que comprenden el 3,9% restante.

Si bien los azerbaiyanos formaron una mayoría constante, vale la pena señalar que hubo un cambio en las tendencias demográficas en el Azerbaiyán moderno incluso antes del colapso de la Unión Soviética y la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj , que condujo al éxodo de algunas minorías étnicas, en particular los armenios y rusos y , a la inversa, una gran afluencia de refugiados azerbaiyanos de Armenia y de desplazados internos azerbaiyanos de Nagorno-Karabaj y territorios adyacentes , dando así a Azerbaiyán un carácter más homogéneo.

Población de Azerbaiyán según grupo étnico 1926-2009

Grupo étnico	Censo 1926 1		Censo 1939 2		Censo 1959 3		Censo 1970 4		Censo 1979 5		Censo 1989 6		Censo 1999 6		Censo 2009
	Número	%	Número	%	Número	%	Número	%	Número	%	Número	%	Número	%	Número	%
Azerbaiyanos	1,437,977	62,1	1.870.471	58,4	2,494,381	67,5	3,776,778	73,8	4.708.832	78,1	5.804.980	82,7	7,205,464	90,6	8.172.800	91,6
Lezgins	37,263	1,6	111.666	3,5	98,211	2,7	137,250	2,7	158,057	2.6	171,395	2.4	178,021	2.2	180,300	2.02
Armenios	282,004	12,2	388,025	12,1	442.089	12,0	483,520	9.4	475,486	7,9	390,505	5,6	120,745 8	1,5	120,300 8	1,35
Rusos	220,545	9.5	528,318	16,5	501,282	13,6	510,059	10.0	475,255	7,9	392,304	5,6	141.687	1.8	119,300	1,35
Talysh	77,323	3.3	87,510	2,7	85	0.0					21,169	0,3	76,841	1.0	112.000	1,26
Avaros	19,104	0,8	15,740	0,5	17.254	0,5	30,735	0,6	35.991	0,6	44,072	0,6	50,871	0,6	49,800	0,56
Turcos	95	0.0	600	0.0	202	0.0	8.491	0,2	7,926	0,1	17,705	0,3	43.454	0,5	38.000	0,43
Tártaros	9,948	0.4	27,591	0,9	29,370	0,8	31,353	0,6	31,204	0,5	28,019	0.4	30,011	0.4	25,900	0,29
Tat y Judeo-Tats	28,443	1.2	2,289	0,1	5.887	0,2	7.769	0,2	8.848	0,1	10,239	0,1	10,922	0,1	25.200	0,28
Ucranianos	18,241	0,8	23,643	0,7	25,778	0,7	29,160	0,6	26,402	0.4	32,345	0,5	28,984	0.4	21.500	0,24
Tsakhurs	15,552	0,7	6.464	0,2	2.876	0,1	6,208	0,1	8.546	0,1	13,318	0,2	15,877	0,2	12,300	0,14
Udins	2,445	0,1			3.202	0,1	5.492	0,1	5.841	0,1	6.125	0,1	4.152	0,1	3.800	0,04
Georgianos	9.500	0.4	10.196	0,3	9.526	0,3	13,595	0,3	11,412	0,2	14.197	0,2	14,877	0,2	9,900	0,11
Judíos	20.578	0,9	41,245	1.3	40.198	1.1	48.652	1.0	35,487	0,6	30,792	0.4	8,916	0,1	9.100	0,1
Kurdos	41.193 7	1.8	6,005	0,2	1,487	0.0	5.488	0,1	5.676	0,1	12,226	0,2	13,075	0,2	6.100	0,07
Otros	94,360	4.1	85,387	2,7	25.889	0,7	22,531	0.4	31,552	0,5	31,787	0,5	9.541	0,1	9.500	0,11
Total	2,314,571		3.205.150		3.697.717		5.117.081		6.026.515		7.021.178		7,953,438		8,922,400
1 Fuente: [3] . 2 Fuente: [4] . 3 Fuente: [5] . 4 Fuente: [6] . 5 Fuente: [7] . 6 Fuente: [8] . 7 Casi todos los kurdos vivían en Kurdistán Uyezd , el territorio entre Armenia y Nagorno Karabaj . A finales de la década de 1930, las autoridades soviéticas deportaron a la mayor parte de la población kurda de Azerbaiyán a Kazajstán. 8 Casi todos los armenios viven en la región separatista de Nagorno Karabaj desde principios de la década de 1990.

Fondo

Según el profesor Douglass Blum:

Por último, Azerbaiyán presenta una imagen algo más ambigua. Cuenta con una identidad nacional oficial bien establecida asociada con reclamos de un patrimonio único basado en una mezcla improbable de turquismo, zoroastrismo, islam moderado y su función histórica como "puente" entre Asia y Europa a lo largo de la Ruta de la Seda. Al mismo tiempo, persisten fuertes lealtades locales y distinciones étnicas, incluidas tensiones sumergidas entre azeríes, rusos y también Lezgins y Talysh (además de los armenios), así como divisiones religiosas obstinadas (aproximadamente el 85% de la población islámica es chiíta 15). % Sunita). Esta persistencia del provincianismo no es sorprendente, ya que ha habido poca base histórica para la formación de la identidad nacional entre las élites azeríes, que se vieron significativamente afectadas por la rusificación y todavía son generalmente tibias en sus expresiones de pan-turquismo. Quizás la fuente más poderosa de cohesión social y legitimidad obsoleta es la guerra en Nagorno-Karabaj, que al menos ha generado cierto grado de identidad colectiva como víctima de la agresión armenia, quizás una delgada caña sobre la que construir una identidad nacional conducente a la construcción del estado desarrollista. en el futuro.

Freedom House informó, en julio de 2005, que algunas minorías étnicas han sufrido discriminación en áreas como vivienda, educación y empleo. El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) señaló que, aunque Azerbaiyán había demostrado mejoras al promulgar leyes con disposiciones para la discriminación racial, no se habían procesado casos relacionados con la discriminación. En su acta resumida, el CERD cuestionó cómo esa legislación pondría freno a las prácticas supuestamente discriminatorias de los funcionarios públicos y el personal encargado de hacer cumplir la ley. El CERD también recomendó que Azerbaiyán ampliara su hasta ahora limitado entendimiento de la discriminación no solo abordando sus "manifestaciones más severas y extremas" sino también su ocurrencia común. El Comité también expresó preocupación por la falta de programas de apoyo a las lenguas minoritarias o de fomento de la educación intercultural. Azerbaiyán ha intentado frenar la discriminación mediante la promulgación de leyes., Aunque el

Derechos lingüísticos

El artículo 21 ("Idioma del Estado") de la sección II de la Constitución de Azerbaiyán establece:

*I. El idioma azerbaiyano será el idioma estatal de la República de Azerbaiyán.

• II. La República de Azerbaiyán garantizará el desarrollo del idioma azerbaiyano .
• III. La República de Azerbaiyán garantizará el libre uso y desarrollo de otros idiomas hablados por la población.

Además, el artículo 45 ("El derecho a utilizar la lengua materna") de la sección III de la Constitución de Azerbaiyán establece:

*I. Toda persona tendrá derecho a utilizar el idioma nativo. Todos deben tener derecho a ser criados y recibir una educación, a participar en actividades creativas en el idioma nativo.

• II. Nadie puede ser privado del derecho a utilizar la lengua materna.

Según el informe de 2007 de la Comisión contra el Racismo y la Intolerancia del Consejo de Europa (ECRI):

Los idiomas de las minorías nacionales que viven en Azerbaiyán se enseñan en las escuelas públicas de las regiones donde estas minorías viven de forma compacta. En general, se dedican dos horas a la semana a la enseñanza de lenguas minoritarias desde el primero hasta el cuarto grado. Aparte de un gran número de escuelas rusas, especialmente en la ciudad capital de Bakú, también hay algunas escuelas georgianas y judías en Azerbaiyán . La ECRI observa que las autoridades azerbaiyanas han hecho recientemente esfuerzos para mejorar la calidad de la enseñanza de varios idiomas minoritarios, incluidos el lezgin y el talysh . Han publicado libros de texto en estos idiomas para reemplazar los libros de texto antiguos o extranjeros que no eran apropiados. Sin embargo, según varias fuentes, los libros de texto para aprender otras lenguas minoritarias como Tat y Avar siguen siendo inadecuados. Además, hay muy pocos profesores para estos idiomas minoritarios y los profesores están mal capacitados. Las autoridades de Azerbaiyán han declarado que el Ministerio de Educación está tomando medidas para mejorar la situación con respecto a estas cuestiones.

Según otros informes, ha habido varias quejas de disturbios étnicos en Azerbaiyán debido a la política de asimilación del gobierno y su trato a las minorías. Entre otros, los Avars, Talysh, Kurdos y Tats.

Representación general en la vida pública y política

Según la Resolución sobre la implementación del Convenio Marco para la Protección de las Minorías Nacionales emitida por el Consejo de Europa en 2004:

Azerbaiyán ha realizado esfuerzos especialmente encomiables para abrir el ámbito de aplicación personal del Convenio Marco a una amplia gama de minorías. En Azerbaiyán, se reconoce la importancia de la protección y promoción de las culturas de las minorías nacionales y se valora en gran medida la larga historia de diversidad cultural del país;

- El conflicto de Nagorno-Karabaj y sus consecuencias han obstaculizado considerablemente los esfuerzos para aplicar la Convención Marco. A pesar del espíritu general de tolerancia en Azerbaiyán, la ocupación continuada de gran parte del territorio azerbaiyano y el desplazamiento de un gran número de personas han provocado tensiones que han dado lugar a manifestaciones desconcertantes de intolerancia. Es de esperar que se encuentre una solución pacífica y duradera al conflicto existente y que se aceleren los esfuerzos en ese sentido. La solución final debe proteger los derechos de todas las personas interesadas, de conformidad con la integridad territorial del país y otros principios del derecho internacional;
- Ciertas cuestiones generales de derechos humanos, incluidas las preocupaciones relativas a la libertad de expresión y el proceso de registro de las organizaciones no gubernamentales, repercuten también en la protección de las minorías nacionales y deben ser abordadas por las autoridades con carácter prioritario;
- A pesar de algunas iniciativas legislativas positivas, hay una serie de deficiencias en la legislación relativa a la aplicación del Convenio Marco. La Ley de la Lengua del Estado de 2002 contiene lamentables reducciones de las garantías legales relativas a la protección de las minorías nacionales. Estos ponen en peligro, por ejemplo, ciertas prácticas encomiables en el campo de los medios electrónicos. Debería proseguirse el proceso de modificación de dicha ley con miras a compatibilizarla con el Convenio Marco;
- Es necesario acoplar la Ley sobre el idioma del Estado con mejores garantías legales para la protección de las minorías nacionales en campos como la educación de idiomas minoritarios y el uso de idiomas minoritarios en las relaciones con las autoridades administrativas, con miras a consolidar y ampliar los aspectos positivos. prácticas que existen. Debería darse prioridad a la adopción de una nueva ley sobre la protección de las minorías nacionales que ofrezca las garantías necesarias para la aplicación de las normas lingüísticas minoritarias pertinentes;

- Azerbaiyán debería considerar la posibilidad de seguir desarrollando las estructuras de consulta para los representantes de las minorías nacionales a fin de mejorar su participación en la toma de decisiones.

Según la Comisión Europea contra el Racismo y la Intolerancia (ECRI), el organismo de derechos humanos del Consejo de Europa :

La ECRI toma nota de la opinión generalizada de que las minorías nacionales están bien representadas en la vida pública y política y, en particular, en el parlamento. Sin embargo, actualmente no existe un organismo público específico donde los representantes de las minorías nacionales puedan expresar sus opiniones sobre los asuntos públicos que les interesan. Así ha sido desde la desaparición del Consejo de Minorías Nacionales, que se creó originalmente en 1993 y que ya no se reúne. Según varias fuentes, las minorías nacionales en general dudan en presentarse a reclamar sus derechos lingüísticos y culturales, en particular debido al clima general resultante del conflicto sobre Nagorno-Karabaj . Parece que quienes han intentado antes defender públicamente los derechos de las minorías nacionales han experimentado al menos acusaciones de “trabajar para el enemigo” o de “separatismo”, por ejemplo, por parte de algunos medios de comunicación o algunos políticos.

Asimilación

Según el libro de 1998 "Lingüistic Minorities in Central and Eastern Europe":

En 1993 hubo un intento de restaurar oficialmente la escritura latina; muy pocas personas defendieron la escritura árabe. Los hablantes de kryzi y khinalug, así como la mayoría de los tsakhurs, son bilingües y tienden a asimilarse con los azeríes. Lo mismo ocurre con los hablantes de Tat, y un poco menos con el Talysh. Al menos no hay reconocimiento oficial, enseñanza o publicación en estos idiomas de ninguna forma. Los lezghins en Azerbaiyán están luchando con determinación por su renacimiento lingüístico, pero con poco éxito. En general, prevalece una política de asimilación enérgica de todas las minorías, incluidos los talysh, tat, kurdos y lezgins. Hay poca o ninguna resistencia a la asimilación por parte de Kryzi, Khinalug, Tsakhurs o Tat, y poca resistencia por parte de Talysh. Hay algunos esfuerzos desesperados de resistencia por parte de Udin, una resistencia obstinada de los kurdos y una lucha extremadamente activa por parte de los Lezgin, que quieren separar los distritos poblados de Lezgin tanto de Daguestán como de Azerbaiyán para crear una república autónoma con Lezgin como estado. idioma.

El experto ruso en el tema de las nacionalidades, Valery Tishkov, afirmó que Azerbaiyán es uno de los mayores asimiladores de las ex repúblicas soviéticas, siendo los otros dos Georgia y Uzbekistán.

Según la analista de la organización Radio Free Europe, Liz Fuller, varios representantes étnicos de Azerbaiyán (como Magomed Guseinov del Consejo Nacional Avar) han expresado su preocupación pública por la asimilación forzada y la limpieza étnica para garantizar el predominio de los turcos azerbaiyanos en el país sobre los lezghins . Avars , Talysh , Tats , kurdos y otras minorías.

Armenios

La gran mayoría de los armenios en Azerbaiyán vive en territorio controlado por la región separatista de Nagorno-Karabaj . Fuentes no oficiales estiman que el número de armenios que viven en territorio azerbaiyano fuera de Nagorno-Karabaj es de alrededor de 2.000 a 3.000, y comprende casi exclusivamente a personas casadas con azeríes o de ascendencia mixta armenio-azerí. El número de armenios que probablemente no estén casados ​​con azeríes y que no sean de ascendencia mixta armenio-azerí se estima en 645 (36 hombres y 609 mujeres) y más de la mitad (378 o el 59 por ciento de los armenios en Azerbaiyán fuera de Nagorno-Karabaj). viven en Bakú y el resto en zonas rurales. Es probable que sean ancianos y enfermos, y probablemente no tengan otros familiares. Los armenios en Azerbaiyán corren un gran riesgo mientras el conflicto de Nagorno-Karabaj siga sin resolverse.

República Socialista Soviética de Azerbaiyán

Durante el gobierno soviético, la cuestión de Karabaj se enconó con los armenios. Los armenios de Karabaj hicieron reclamos de negligencia económica, acusando a las autoridades azeríes de subinversión en la región en un intento por mantenerla empobrecida. Además, Bakú impuso restricciones a los vínculos culturales con Armenia. Las tensiones aumentaron a principios de la década de 1960, y en 1968 estallaron enfrentamientos entre armenios y azeríes en Stepanakert (la capital de Nagorno-Karabaj). Los armenios temían que el carácter armenio de Karabaj desapareciera como lo había hecho en Nakhichevan durante décadas, donde la población armenia había desaparecido y todos los monumentos armenios fueron sistemáticamente retirados y, según informes, destruidos por las autoridades azerbaiyanas. En 1979, Nagorno-Karabaj tenía una mayoría armenia del 74%, pero no recibía transmisiones de televisión armenias y no tenía una institución armenia de educación superior.

Según Thomas De Wall:

Para 1979, los armenios de Nakhicvhevan habían disminuido a un nivel del 1 por ciento de la población, o tres mil personas. Los armenios de Karabaj utilizaron el ejemplo de la lenta "desarmenización" de Nakhichevan en el curso del siglo XX como un ejemplo de lo que temían que les sucedería.

Sin embargo, otra evidencia sugiere que los armenios vivían en mejores condiciones en Nagorno-Karabaj que los azerbaiyanos. Según Yamskov,

En Nagorno-Karabaj, por ejemplo, el estatus social de los armenios en el enclave era más alto que el de los azeríes dentro y fuera del territorio.

Las leyes soviéticas aseguraron que en Nagorno-Karabaj "los órganos del partido y del estado estuvieran integrados principalmente por armenios que no solo aseguraban la autonomía cultural armenia con periódicos, escuelas y artes en idioma armenio, sino que la fortalecían".

1991 al presente

Pronto estalló la guerra sobre Nagorno Karabaj y terminó en 1994 cuando los separatistas armenios tomaron el control del territorio. El nacionalismo turco es la fuerza principal en Bakú y sin duda ha contribuido al conflicto con los armenios dada la enemistad histórica entre los armenios y Turquía. Todos los principales observadores de derechos humanos coincidieron en que la situación de los armenios, los casados ​​o los que se asocian con armenios y los que se percibe que simpatizan con los armenios es extremadamente grave. También ha habido numerosos actos de vandalismo contra la Iglesia Apostólica Armenia en todo Azerbaiyán. Los armenios que aún permanecen en Azerbaiyán prácticamente viven en la clandestinidad y también han cambiado sus nombres y apellidos armenios por nombres y apellidos azerbaiyanos porque tienen que mantener un perfil extremadamente bajo para evitar el acoso y los ataques físicos. Han continuado quejándose (en privado por temor a ataques) de que siguen siendo objeto de acoso y violaciones de derechos humanos y, por lo tanto, tienen que ocultar su identidad. Se informó que a los armenios y en parte armenios que vivían en Azerbaiyán se les negó el permiso para salir del país. También han informado que el Departamento de Visas y Registros los sacó de la lista de residentes.

Un informe de 1993 de la Embajada de Estados Unidos en Bakú señaló:

... los de matrimonios mixtos no pueden esperar emigrar a Armenia, ya que los azerbaiyanos creen que serán discriminados al igual que los armenios aquí, y porque los armenios de Ereván [armenios étnicos de Armenia] son ​​abiertamente hostiles a los armenios de Bakú [armenios étnicos de Azerbaiyán], y la mayoría de los armenios azerbaiyanos no tienen vínculos con Rusia.

Según un informe del Departamento de Justicia de 1993:

Está claro que los armenios son el objetivo de la violencia de las fuerzas sociales y que el gobierno de Azerbaiyán no puede o, en algunos casos, no quiere controlar la violencia o los actos de discriminación y acoso. Algunos sectores del gobierno, como el Departamento de Visas y Registros mencionado anteriormente, parecen no estar dispuestos a hacer cumplir la política declarada por el gobierno sobre las minorías. Mientras continúe el conflicto armenio-azerí sobre el destino de Karabaj, y posiblemente mucho después de que se alcance un arreglo, los habitantes armenios de Azerbaiyán no tendrán garantías de seguridad física.

Azerbaiyán ha sido acusado de embarcarse en una campaña a partir de 1998 para destruir por completo el vasto cementerio de lápidas armenias medievales khachkar en el sitio arqueológico de Julfa , Nakhchivan , un enclave de Azerbaiyán. Las afirmaciones de los armenios de que Azerbaiyán había emprendido una campaña sistemática para destruir y retirar los monumentos surgieron por primera vez a fines de 1998, y esas acusaciones se renovaron en 2002 y nuevamente en diciembre de 2005 tras la destrucción final del sitio.

Organizaciones armenias e internacionales presentaron numerosas apelaciones, condenando al gobierno azerbaiyano y exigiendo que desista de tal actividad. En 2006, Azerbaiyán prohibió a los miembros del Parlamento Europeo investigar las denuncias, acusándolos de un "enfoque sesgado e histérico" del tema y declarando que solo aceptaría una delegación si visitaba también el territorio controlado por los armenios.

Según el informe de 2011 de la Comisión Europea contra el Racismo y la Intolerancia (ECRI) sobre Azerbaiyán, "el constante discurso negativo oficial y mediático sobre la República de Armenia ayuda a mantener un clima de opinión negativo con respecto a las personas de origen armenio, que siguen siendo vulnerables a la discriminación".

Alemanes

Kurdos

La presencia de kurdos en Azerbaiyán se remonta al siglo XVIII. El área entre Karabaj y Zangezur fue habitada por tribus kurdas nómadas a principios del siglo XIX, cuando una nueva ola de inmigrantes kurdos de 600 familias encabezadas por Mihamed Sefi Siltan se trasladó al Kanato de Karabaj desde Persia. Un número menor de ellos también se mudó aquí en 1885 desde el Imperio Otomano.

Había unos 41.000 kurdos que residían en Azerbaiyán durante la era soviética . Los kurdos locales siempre han estado en buenos términos con la mayoría azerbaiyana, una estación de radio kurda, un periódico y numerosas escuelas intentan mantener viva la cultura kurda, pero menos familias se molestan en enseñar su lengua materna.

Según Thomas de Waal:

Las nacionalidades más pequeñas, como los kurdos, también se quejaron de asimilación. En la década de 1920, los kurdos de Azerbaiyán tenían su propia región, conocida como Kurdistán Rojo, al oeste de Nagorno-Karabaj; en 1930, fue abolido y la mayoría de los kurdos fueron recategorizados progresivamente como "azerbaiyanos". Un líder kurdo estima que actualmente hay hasta 200.000 kurdos en Azerbaiyán, pero las estadísticas oficiales registran solo unos 12.000.

Las áreas geográficas de concentración de kurdos en Azerbaiyán fueron los distritos de Kelbajar , Lachin , Qubadli y Zangilan , intercalados entre Armenia y la región de Nagorno-Karabaj de Azerbaiyán . En el curso de la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj , estas regiones fueron ocupadas por las fuerzas armenias. Como resultado, los kurdos, junto con toda la población azerbaiyana de estas regiones, fueron desplazados a otras partes de Azerbaiyán .

En la década de 1920, la comunidad kurda en Azerbaiyán disminuyó considerablemente, cuando muchos de ellos se mudaron a Armenia, donde se crearon las aldeas kurdas. Casi al mismo tiempo, los kurdos de Azerbaiyán tenían su propia región llamada Kurdistán Rojo en la región de Lachin, que estaba al oeste de Karabaj. De hecho, Lachin con las principales ciudades Kalbajar, Qubadli y Zangilan y las subdivisiones administrativas de Karakushlak, Koturli, Murad-Khanli y Kurd-Haji estaban habitadas principalmente por kurdos. En 1930 fue abolido y la mayoría de los kurdos restantes fueron recategorizados progresivamente como azerbaiyanos . A finales de la década de 1930, las autoridades soviéticas deportaron a la mayor parte de la población kurda de Azerbaiyán y Armenia a Kazajstán , y los kurdos de Georgia también fueron víctimas de las purgas de Stalin en 1944.

El problema es que el registro histórico de los kurdos en Azerbaiyán está lleno de lagunas. Por ejemplo, en 1979, según el censo, no había ningún kurdo registrado. Turquía y Azerbaiyán no solo siguieron una política idéntica contra los kurdos, sino que incluso emplearon técnicas idénticas como la asimilación forzada, la manipulación de las cifras de población, el asentamiento de no kurdos en áreas predominantemente kurdas, la supresión de publicaciones y la abolición del kurdo como medio de instrucción. En escuelas. Las figuras históricas kurdas como Sharaf Khan de Bitlis y Ahmad Khani y la dinastía Shaddadid en su conjunto fueron descritas como azeríes. Los kurdos que conservaban "kurdo" como su nacionalidad en sus pasaportes internos en lugar de "azerí" no pudieron encontrar empleo.

Talysh

Según un censo de 1926, había 77.039 en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán . De 1959 a 1989, los talysh no se incluyeron como grupo étnico separado en ningún censo, sino que se incluyeron como parte del azerbaiyano de habla turca, aunque los talysh hablan un idioma iraní . En 1999, el gobierno de Azerbaiyán afirmó que solo había 76.800 talysh en Azerbaiyán, pero se cree que esto es una representación insuficiente dados los problemas para registrarse como talysh. Algunos afirman que la población de Talysh que habita en las regiones del sur de Azerbaiyán es de 500.000. Los nacionalistas talysh siempre han afirmado que el número de talysh en Azerbaiyán es sustancialmente más alto que las estadísticas oficiales.

Es difícil obtener estadísticas precisas debido a la falta de disponibilidad de fuentes confiables, los matrimonios mixtos y el declive del idioma Talysh . y Radio Free Europe / Radio Liberty han expresado su preocupación por la detención de Novruzali Mamedov , presidente del Centro Cultural Talysh y editor en jefe del periódico "Tolyshi Sado".

En la República Socialista Soviética de Azerbaiyán

La identidad de Talysh fue fuertemente suprimida durante la época soviética. A principios del período soviético, había escuelas intermedias Talysh, un periódico llamado "Red Talysh" y varios libros en lengua talysh publicados, pero a fines de la década de 1930 estas escuelas se cerraron y la identidad talysh no fue reconocida en las estadísticas oficiales, con el Talysh está clasificado como "azerbaiyano".

Desde 1991 hasta la actualidad

La represión histórica de la identidad y la incapacidad de practicar su cultura y su idioma ha llevado a los talysh a una auto-represión internalizada. Esto hace que sea difícil medir el apoyo para cualquier tipo de movimiento Talysh. Según Hema Kotecha, muchos talysh temen ser asociados con la república autónoma separatista de Talysh-Mughan , con Rusia o con Armenia si reconocieron o intentaron hablar sobre sus creencias en la esfera pública. Un ejemplo de represión actual fue cuando una escuela en Lerik quiso invitar a un poeta de Lenkoran a tener una fiesta en su honor y que él hablara con Children; se le dijo al director que se desanimaría si el evento continuaba. El miedo a la policía también es otro factor de este silencio, aunque el apoyo a una democracia secular y los sentimientos compartidos entre Azerbaiyán y Talysh hacia Nagorno-Karabaj también contribuyen.

Lezgins

Los lezgins son la minoría étnica más grande de Azerbaiyán . El ACNUR afirma que los lezgins constituyen el 40% de la población de las regiones de Qusar y Khachmaz y que el Gran Bakú es un 1,8% de lezgin. Las estadísticas oficiales del gobierno de Azerbaiyán indican que la población de Lezgin es solo el 2% de la población total del país, lo que eleva el número a 178.000, sin embargo, esta cifra podría duplicarse. Arif Yunus sugiere que la cifra está más cerca de 250.000-260.000, mientras que algunos nacionalistas lezgin afirman que suman más de 700.000. La ciudad de Qusar tiene aproximadamente un 90 a 95% de Lezgin según la oficina local del Comité de Helsinki de la ONG.

Según el Centro para el Desarrollo Internacional y la Gestión de Conflictos de la Universidad de Maryland:

Aunque muchos temían que las demandas de Lezgin de la creación de un " Lezgistán " independiente daran como resultado otra guerra secesionista en Azerbaiyán, estos temores hasta ahora han demostrado ser injustificados. Actualmente parece menos probable que nunca que los Lezgins recurran a cualquier acción colectiva sostenida para abordar sus quejas, aunque ocurren incidentes aislados. En los últimos ocho años, no han participado en protestas serias y solo en dos incidentes de violencia; también han mostrado su voluntad de negociar y comprometerse en sus demandas más intratables. Los movimientos nacionalistas de Lezgin no reciben un amplio apoyo entre la gente de Lezgin que no está bien organizada a nivel de base.

Según Thomas de Waal:

Aunque no existen políticas discriminatorias contra ellos a nivel personal, las autoridades azerbaiyanas rechazan con vehemencia la campaña de Lezghins * por la autonomía nacional-cultural. Los lezghins de Daghestani temen que la existencia continuada de sus parientes étnicos en Azerbaiyán como una comunidad distinta se vea amenazada por lo que consideran políticas nacionalistas turcas de asimilación forzosa. Las tensiones interétnicas entre lezguinos y azeríes se extendieron también desde Azerbaiyán a Daguestán. Comenzaron en 1992 cuando el Frente Popular llegó al poder en Azerbaiyán, pero alcanzaron un pico a mediados de 1994, época de grandes pérdidas en el frente de Karabaj. En mayo de ese año se produjeron enfrentamientos violentos en Derbent (Daghestan) y en junio en la región de Gussary en Azerbaiyán. Desde entonces, la situación se ha estabilizado, aunque las autoridades azerbaiyanas alegan un vínculo entre los activistas lezghinos y los armenios de Karabaj y una nube de sospechas rodea a la comunidad lezghin en Azerbaiyán.

Según el nacionalista Svante E. Cornell:

Mientras que oficialmente el número de Lezgins registrados como tales en Azerbaiyán es de alrededor de 180.000, los Lezgins afirman que el número de Lezgins registrados en Azerbaiyán es mucho mayor que esta cifra, algunas cuentas muestran más de 700.000 Lezgins en Azerbaiyán. Estas cifras son negadas por el gobierno azerbaiyano, pero en privado muchos azeríes reconocen el hecho de que los Lezgins - para el caso el Talysh o la población kurda de Azerbaiyán es mucho más alto que las cifras oficiales ...

Para los lezgins en Azerbaiyán, la existencia de parientes étnicos en Daguestán es de gran importancia. Nariman Ramazanov, uno de los líderes políticos de Lezgin, ha argumentado que mientras que los talysh, tats y kurdos de Azerbaiyán perdieron gran parte de su idioma e identidad étnica, los lezgins han podido preservar la suya gracias a sus contactos con Daguestán, donde naturalmente existía ninguna política de asimilación azerí. …. El problema de Lezgin sigue siendo uno de los más agudos e impredecibles del Cáucaso contemporáneo. Dicho esto, se dan las condiciones para una resolución pacífica del conflicto. Ningún conflicto pasado ni grandes prejuicios mutuos hacen imposible la gestión del conflicto; tampoco se ha producido una movilización étnica de manera significativa. Por tanto, no existen obstáculos reales para una desescalada del conflicto a nivel popular. Sin embargo, a nivel político, la militancia de Sadval y la posición estricta del gobierno azerí son motivo de preocupación y pueden impedir la solución del conflicto a través de un compromiso como una zona de libre comercio. El problema de Lezgin debe ser monitoreado y seguido con más detalle, y su continua volatilidad está probada por la tensión que rodea a un reciente

Congreso de Lezgin en Daguestán.

Rusos

Los rusos son la segunda minoría étnica más grande de Azerbaiyán y también es la comunidad rusa más grande en el sur del Cáucaso y una de las más grandes fuera de Rusia . Desde su llegada a finales del siglo XVIII, los rusos han jugado un papel importante en todos los ámbitos de la vida, particularmente durante el período zarista y soviético , especialmente en la capital, la ciudad de Bakú .

Los acontecimientos del Enero Negro , la recesión económica y la guerra con Armenia, junto con el creciente pesimismo y malestar psicológico, y la presión de los refugiados azerbaiyanos de Armenia y los desplazados internos azeríes de Nagorno-Karabaj y territorios adyacentes , llevaron al éxodo de Población de habla rusa de Azerbaiyán. Entre 1989 y 1999, la población rusa descendió de 392.000 a 142.000. En 2009, la población rusa ascendía a 119.300 personas.

Un representante de la comunidad molokan (etnia rusa), en una entrevista el 21 de julio de 2005, informó que no hay conflicto entre rusos étnicos y azeríes en Azerbaiyán y que "no hay intolerancia hacia el idioma, la cultura o el pueblo rusos", según a un funcionario parlamentario. De manera similar, Interfax News Service, el 6 de julio de 2004, informó que un representante del Ministerio de Relaciones Exteriores de Rusia declaró: "Nosotros, los rusos , no tenemos problemas particulares en Azerbaiyán".

Judíos

Interferencia extranjera

Azerbaiyán ha afirmado que los países vecinos, Armenia , Irán y, en menor medida, Rusia , apoyan los sentimientos separatistas en Azerbaiyán .

Armenia

En mayo de 2005, Armenia organizó la "Primera Conferencia Internacional sobre Estudios Talysh". El evento fue organizado por el Departamento de Estudios Iraníes de la Universidad Estatal de Ereván y el Centro de Estudios Iraníes con sede en Ereván en la ciudad turística armenia de Tsaghkadzor. Según Vladimir Socor :

Es casi seguro que algunos círculos políticos de Armenia respaldaron esta iniciativa. La conferencia pareció diseñada, al menos en parte, para resucitar el tema de la autonomía del grupo étnico Talysh en Azerbaiyán. Tales intenciones se inspiran en la supuesta "República Talysh-Mugan", declarada el 21 de junio de 1993 en el sureste de Azerbaiyán por un grupo de oficiales étnicos talysh bajo el liderazgo del coronel Alikram Gumbatov. Su rebelión se correlacionó con una ofensiva armenia masiva en el frente de Karabaj y la toma de territorios en el interior de Azerbaiyán occidental por las fuerzas armenias. Los rebeldes de Talysh proclamaron la independencia de un área de siete distritos en el sureste de Azerbaiyán, pero no obtuvieron un apoyo significativo entre su propio grupo étnico.

En abril de 1996, el Ministerio de Seguridad Nacional de Azerbaiyán afirmó que la inteligencia armenio armenios reclutados y miembros de la basados en Daguestán entrenado Lezgin organización separatista "Sadval" que posteriormente perpetró un ataque con bomba en el metro de Bakú en de marzo de 1994, que mató a 14 personas.

Iran

Según Hema Kotecha:

En los primeros años de la independencia, Irán adoptó un enfoque paternalista hacia Azerbaiyán, hubo algunas ideas de integrar Azerbaiyán a Irán e "Irán esperaba / pretendía que Azerbaiyán era un lugar muy infeliz" ... Historias sobre la presión ejercida sobre Teherán por Estados Unidos al patrocinar a sus minorías y grupos disidentes aumenta su sensación de inseguridad y la presión que ejerce sobre Bakú para que no apoye a Estados Unidos. Parte de la influencia de Irán sobre Azerbaiyán es la influencia religiosa sobre la sociedad y, en momentos de tensión, los observadores locales dicen que perciben una mayor participación de la "propaganda iraní", Irán tirando de sus hilos de influencia sobre la gente del sur.

Rusia

En las regiones del norte de Azerbaiyán , se informó que Rusia tenía vínculos con el movimiento separatista Lezgin:

Los medios de comunicación y muchos observadores locales afirman con frecuencia que tanto Armenia como Rusia tienen interés en mantener Sadval: la organización está etiquetada como un 'juego' utilizado por Rusia, Azerbaiyán y la política interna de Daguestán ... Por uno de los fundadores de un Partido Demócrata de Lezgin se señaló que "los Lezgins han sido prorrusos (como los armenios) desde el siglo XVIII". Hizo hincapié en que no hay un líder en particular para los Lezgins que pueda encabezar un movimiento y que solo las organizaciones y personas externas pueden canalizar sus intereses a través de Lezgins; Sadval no tiene una fuente particular de apoyo financiero que no sea a través de intereses externos.

Referencias