Un Manifiesto Cyborg - A Cyborg Manifesto
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" A Cyborg Manifesto " es un ensayo escrito por Donna Haraway y publicado en 1985 en Socialist Review . En él, el concepto de cyborg es un rechazo de límites rígidos, en particular los que separan "humano" de "animal" y "humano" de "máquina". Ella escribe: "El cyborg no sueña con la comunidad en el modelo de la familia orgánica, esta vez sin el proyecto edípico. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén; no está hecho de barro y no puede soñar con volver al polvo. "
El "Manifiesto" critica las nociones tradicionales del feminismo, en particular los enfoques feministas en las políticas de identidad , y en cambio fomenta la coalición a través de la afinidad. Utiliza la figura del cyborg para instar a las feministas a ir más allá de las limitaciones del género, el feminismo y la política tradicionales; el "Manifiesto" se considera uno de los hitos en el desarrollo de la teoría feminista posthumanista .
Puntos principales
Haraway comienza el "Manifiesto" explicando tres rupturas de límites desde el siglo XX que han permitido su mito híbrido del cyborg: la ruptura de los límites entre humanos y animales, animales-humanos y máquinas, y físicos y no físicos. La evolución ha difuminado las líneas divisorias entre humanos y animales; Las máquinas del siglo XX han hecho ambiguas las líneas entre lo natural y lo artificial; y la microelectrónica y la invisibilidad política de los cyborgs han confundido las líneas de la fisicalidad.
Problemas con los principios patriarcales occidentales
Haraway destaca el uso problemático y la justificación de tradiciones occidentales como el patriarcado , el colonialismo , el esencialismo y el naturalismo (entre otros). Estas tradiciones a su vez permiten las formaciones problemáticas de taxonomías (e identificaciones del Otro ) y lo que Haraway explica como "dualismos antagónicos" que ordenan el discurso occidental. Estos dualismos, afirma Haraway, "han sido todos sistemáticos a las lógicas y prácticas de dominación de las mujeres, las personas de color, la naturaleza, los trabajadores, los animales ... todos [aquellos] constituidos como otros". Destaca dualismos problemáticos específicos de yo / otro, cultura / naturaleza, hombre / mujer, civilizado / primitivo, correcto / incorrecto, verdad / ilusión, total / parcial, Dios / hombre (entre otros). Ella explica que estos dualismos compiten entre sí, creando relaciones paradójicas de dominación (especialmente entre el Uno y el Otro). Sin embargo, la cultura de alta tecnología ofrece un desafío a estos dualismos antagónicos.
Teoría Cyborg
La teoría del cyborg de Haraway rechaza las nociones de esencialismo, proponiendo en cambio un mundo quimérico y monstruoso de fusiones entre animal y máquina. La teoría del cyborg se basa en la escritura como "la tecnología de los cyborgs" y afirma que "la política del cyborg es la lucha por el lenguaje y la lucha contra la comunicación perfecta, contra el único código que traduce perfectamente todos los significados, el dogma central del falogocentrismo". En cambio, el cyborg de Haraway pide una metáfora semiótica material no esencializada capaz de unir coaliciones políticas difusas en líneas de afinidad en lugar de identidad. Siguiendo a feministas lacanianas como Luce Irigaray, el trabajo de Haraway aborda el abismo entre los discursos feministas y el lenguaje dominante del patriarcado occidental. Como explica Haraway, "la gramática es política por otros medios", y la política eficaz requiere hablar en el lenguaje de la dominación. Aún así, como afirma Haraway, "las historias de cyborg feministas tienen la tarea de recodificar la comunicación y la inteligencia para subvertir el mando y el control". Estas historias son "dispositivos de comunicación" que "pueden sugerir una salida al laberinto de dualismos en el que hemos explicado nuestros cuerpos", dualismos que engendran la ilusión de una comunicación codificada perfecta. Haraway menciona a Octavia Butler, John Varley y Vonda McIntyre como autores / artistas cuyo trabajo constituye una ciencia ficción feminista de historias de cyborg.
Como detalla en un cuadro de los cambios paradigmáticos de la epistemología moderna a la posmoderna dentro del Manifiesto, el sujeto humano unificado de la identidad se ha desplazado al posthumano hibridado de la tecnociencia, de la "representación" a la "simulación", de la "novela burguesa" a la "ciencia". ficción "," reproducción "a" réplica "y" patriarcado capitalista blanco "a" informática de dominación ". Si bien el "sueño irónico de un lenguaje común" de Haraway se inspira en el argumento de Irigaray a favor de un discurso distinto al patriarcado, ella rechaza la construcción esencializadora de Irigaray de la mujer como no masculino para defender una comunidad lingüística de conocimientos parciales situados en los que nadie es inocente.
Críticas al feminismo tradicional
Haraway está en desacuerdo con algunas feministas tradicionales, lo que se refleja en declaraciones que describen cómo "las mujeres más que los hombres sostienen de alguna manera la vida diaria y, por lo tanto, tienen una posición epistemológica privilegiada (relacionada con la teoría del conocimiento) potencialmente". Los puntos de vista del feminismo tradicional operan bajo los supuestos totalizadores de que todos los hombres son de una manera y las mujeres de otra, mientras que "una teoría cyborg de todos y partes" no desea explicar las cosas en una teoría total. Haraway sugiere que las feministas deberían ir más allá del naturalismo y el esencialismo, criticando las tácticas feministas como "políticas de identidad" que victimizan a los excluidos, y propone que estratégicamente es mejor confundir las identidades. Su crítica se centra principalmente en el feminismo socialista y radical . El primero, escribe, logra "expandir la categoría de trabajo a lo que hicieron (algunas) mujeres". El feminismo socialista no naturaliza, sino que construye una unidad que antes no existía: la mujer trabajadora. Por otro lado, el feminismo radical, según Catharine MacKinnon , describe un mundo en el que la mujer solo existe en oposición al hombre. El concepto de mujer se construye socialmente dentro de la estructura patriarcal de la sociedad y las mujeres solo existen porque los hombres las han hecho existir. La mujer como yo no existe. Haraway critica tanto cuando escribe que "mi queja sobre los puntos de vista socialistas / marxistas es su eliminación involuntaria de la diferencia radical polivocal, inasimilable y visible en el discurso y la práctica anticolonialistas" y "la eliminación intencional de MacKinnon de toda diferencia a través del dispositivo de lo 'esencial "la no existencia de mujeres no es tranquilizadora" (299).
Haraway también critica indirectamente al feminismo blanco al resaltar las luchas de las mujeres de color: sugiere que una mujer de color "podría entenderse como una identidad cyborg, una subjetividad potente sintetizada a partir de fusiones de identidades externas y en las complejas capas histórico-políticas de su identidad". 'biomitografía' ".
Para contrarrestar la retórica esencializante y anacrónica de las ecofeministas espirituales, que luchaban contra el patriarcado con construcciones modernistas de mujeres como naturaleza y madres terrestres, Haraway emplea el cyborg para reconfigurar el feminismo en un código cibernético.
Llamada a la acción
Haraway pide una revisión del concepto de género, alejándose del esencialismo patriarcal occidental y hacia "el sueño utópico de la esperanza de un mundo monstruoso sin género", afirmando que "los Cyborgs podrían considerar más seriamente el aspecto parcial, fluido, a veces, de sexo y encarnación sexual. El género podría no ser una identidad global después de todo, incluso si tiene una profunda amplitud y profundidad histórica ".
Haraway también pide una reconstrucción de la identidad, ya no dictada por el naturalismo y la taxonomía, sino por la afinidad, en la que los individuos pueden construir sus propios grupos por elección. De esta manera, los grupos pueden construir una "identidad posmodernista a partir de la alteridad, la diferencia y la especificidad" como una forma de contrarrestar las tradiciones occidentales de identificación exclusiva.
Actualizaciones y revisiones
Aunque la metáfora del cyborg de Haraway ha sido etiquetada como una declaración post-género, Haraway ha aclarado su postura sobre el post-género en algunas entrevistas. Ella reconoce que su argumento en el "Manifiesto" busca desafiar la necesidad de categorizar el género, pero no correlaciona este argumento con el post-género. Ella aclara esta distinción porque el post-géneroismo a menudo se asocia con el discurso del concepto utópico del ser más allá de la masculinidad y la feminidad. Haraway señala que las construcciones de género aún prevalecen y son significativas, pero son problemáticas y, por lo tanto, deben eliminarse como categorías de identidad.
Aplicaciones de The Cyborg
Aunque Donna Haraway pretendía que su concepto del cyborg fuera una crítica feminista, reconoce que otros académicos y medios populares han tomado su concepto y lo han aplicado a diferentes contextos. Haraway es consciente y receptiva de los diferentes usos de su concepto del cyborg, pero admite que "muy pocas personas están tomando lo que considero todas sus partes". La revista Wired pasó por alto la teoría feminista del cyborg y, en cambio, la utilizó para hacer un comentario más literal sobre el enredo de los humanos y la tecnología. A pesar de esto, Haraway también reconoce que las nuevas académicas feministas "abrazan y usan el cyborg del manifiesto para hacer lo que quieran para sus propios fines".
Chica Patchwork
Patchwork Girl , una obra de hipertexto, utiliza elementos de "A Cyborg Manifesto". El enfoque temático de Patchwork Girl "sobre las conexiones entre monstruosidad, subjetividad y nuevas tecnologías reproductivas es evidente desde su primera página, cuando los lectores o usuarios abren el hipertexto para encontrar una imagen de un cuerpo femenino desnudo y con cicatrices cosido junto con un solo línea de puntos ... Los lectores ingresan el texto haciendo clic en este cuerpo y siguiendo sus 'extremidades' o enlaces a diferentes secciones del texto ". En la narrativa de Jackson, la Chica Patchwork es un monstruo femenino abortado creado por Victor Frankenstein de la novela Frankenstein de 1818 de Mary Shelley , o The Modern Prometheus , una criatura aborrecible y monstruosa que es "en parte masculina, en parte femenina, en parte animal, de 175 años y 'arrasado' a través de la tecnología de hipertexto ". El monstruo, después de su destrucción por Víctor, es cosido de nuevo por la propia Mary Shelley , mientras que al mismo tiempo se convierte en el amante de Mary; ella es, por lo tanto, "un cyborg que es queer, desproporcionado y visiblemente marcado con cicatrices. Facilita y socava las preocupaciones sobre los beneficios y peligros de las tecnologías reproductivas al abrazar todas las monstruosidades que se imagina que 'atrapan' los exámenes reproductivos / fetales ''. y un día prevenir ". The Patchwork Girl adopta la concepción de Haraway de un ser posthumano cibernético tanto en su multiplicidad física como en su desafío hacia "las imágenes y fantasías que sustentan la política reproductiva".
"Diosas Cyborg"
El erudito crítico turco Leman Giresunlu utiliza el cyborg de Haraway como marco para examinar películas de ciencia ficción actuales como Lara Croft: Tomb Raider y Resident Evil en su ensayo "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited". En este ensayo, explora cómo su nuevo concepto de la diosa cyborg, una figura femenina "capaz de infligir dolor y placer simultáneamente", puede usarse para dar sentido a cómo la representación femenina está cambiando hacia una postura más multidimensional. Giresunlu se basa en el cyborg de Haraway porque la diosa cyborg va más allá de "ofrecer una salida de [la] dualidad" y, en cambio, proporciona cómo la espiritualidad y la tecnología trabajan juntas para formar una representación compleja y más precisa de las mujeres.
"Mente sobre materia"
En su ensayo "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man", la erudita crítica estadounidense Ruthellen Cunnally utiliza el cyborg de Haraway para ayudar a entender cómo Robert Scott Carey, el protagonista de The Incredible Shrinking Man , se transforma en un cyborg. en medio de una metáfora de la política de la guerra fría en su casa. A medida que Robert continúa encogiéndose, la dinámica de poder de género entre él y su esposa Louise cambia del "reino de esposo / esposa a la modalidad de madre / hijo". Cuando Robert se encuentra perdido en el espacio femenino del sótano, un área de la casa que estaba reservada para las tareas domésticas de Louise de coser y lavar, se ve obligado a luchar por su vida y recuperar su masculinidad. Aunque es capaz de conquistar a algunos de sus enemigos y recuperar su "virilidad", las líneas de género no vuelven a establecerse porque no hay nadie con quien compartir e implementar la estructura de poder de género. La transformación de Robert presenta "una existencia en la que la aceptación y el significado se liberan de las limitaciones de los dualismos patriarcales", que se alinea con el cyborg de Haraway.
Reseñas
Las feministas tradicionales han criticado "A Cyborg Manifesto" como antifeminista porque niega los puntos en común de la experiencia femenina. En el "Manifiesto" , Haraway escribe "no hay nada acerca de ser 'mujer' que una naturalmente a las mujeres", lo que va en contra de una característica definitoria del feminismo tradicional que llama a las mujeres a unirse para defender a los miembros de su género.
La crítica y la controversia se construyeron en la historia de publicación del ensayo: el Colectivo de la Costa Este de la Socialist Review consideró que el artículo era "un abrazo ingenuo de la tecnología" y abogó en contra de su publicación, mientras que el Colectivo de Berkeley finalmente insistió en que se imprimiera. El ensayo ha sido descrito como "controvertido" y "viral" en su circulación a través de múltiples departamentos académicos y límites disciplinarios, contribuyendo al discurso crítico sobre sus afirmaciones. Esta controversia fue igualada por su omnipresencia; Jackie Orr, profesora asociada de sociología en la Escuela Maxwell de Ciudadanía y Asuntos Públicos de la Universidad de Syracuse , escribe: "Es difícil ser una estudiante de posgrado feminista en humanidades o ciencias sociales de EE. UU. Después de 1985 y no ser tocada de alguna manera por el cyborg. manifiesto." La rápida adopción del artículo en los círculos académicos también incrementó el ritmo de la conversación crítica en torno a la obra, y en 1990, Haraway sintió que el ensayo había "adquirido una sorprendente vida media", lo que hizo "imposible reescribirlo" y requirió una revisión. el tema en sus publicaciones posteriores.
Muchas críticas de "A Cyborg Manifesto" se centran en un nivel básico de comprensión del lector y estilo de escritura, como la observación de Orr de que "los estudiantes universitarios en una clase de ciencia y tecnología encuentran el manifiesto cyborg curiosamente relevante pero algo impenetrable de leer". Esto es corroborado por la observación de Helen Merrick y Margret Grebowicz de que los científicos que revisaron Primate Visions tenían problemas similares, particularmente en lo relacionado con el uso de la ironía de Haraway. Judy Wajcman , profesora de sociología en la London School of Economics and Political Science , sugiere en TechnoFeminism que "la apertura de su escritura a una variedad de lecturas es intencional", lo que "a veces puede hacer que Haraway sea difícil de interpretar"; sin embargo, no parece que Wajcman critique el tono de Haraway por su capacidad para abarcar más posibilidades, en lugar de limitarlas. Wajcman concluye su capítulo "Envíe a los Cyborgs" con una nota crítica, afirmando que "Ciertamente, Haraway es mucho más fuerte en proporcionar figuraciones evocadoras de una nueva subjetividad feminista que en proporcionar pautas para una política emancipadora práctica".
Las críticas a Haraway también se han centrado en la accesibilidad de los temas temáticos que trata en sus escritos y, según las lecturas feministas de la tercera ola, su trabajo "asume un lector familiarizado con la cultura norteamericana" y postula que "lectores sin el el capital cultural apropiado es ... probable que lo encuentre exasperantemente oscuro e impenetrable ". Por lo tanto, el simbolismo de Haraway es representativo de la cultura norteamericana que simboliza una "visión no universalizante de las estrategias feministas" y "ha sido retomado dentro del ciberfeminismo como el símbolo de un ser femenino esencial". Considerando la cuestión de la accesibilidad de manera más amplia, los estudios sobre discapacidad se han centrado en el ensayo de Haraway, señalando la ausencia de "cualquier tipo de compromiso crítico con la discapacidad ... los cuerpos discapacitados simplemente se presentan como ejemplares ... no requieren análisis ni crítica" —una brecha que Alison Kafer, profesora de estudios feministas en la Southwestern University, intenta abordar en Feminist, Queer, Crip . Wajcman también sostiene que la visión de Haraway sobre la tecnología en "A Cyborg Manifesto" es quizás demasiado totalizadora, y que el binario de "la solución cyborg y la solución de la diosa" en última instancia "caricaturiza el feminismo" al centrarse demasiado en una dicotomía que de hecho puede ser uno falso.
En Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere , N. Katherine Hayles cuestiona la validez del cyborg como unidad de análisis. Ella dice que debido a la complicada situación de la tecnología y los medios, "el cyborg ya no es la persona individual - o para el caso, el cyborg individual - ya no es la unidad de análisis apropiada, si es que alguna vez lo fue".
En cuanto a las relaciones entre cyborg y religión, Robert A. Campbell sostiene que "a pesar de los esfuerzos de Haraway por ir más allá de los dualismos occidentales tradicionales y ofrecer una nueva esperanza para las mujeres, y por extensión de la humanidad y el mundo, lo que en realidad ofrece es una mayor legitimación para comprar la no tan nueva religión civil estadounidense de alta tecnología ". Dice que "a pesar de lo que algunos pueden ver como una crítica radical del presente y una prescripción potencialmente aterradora para el futuro, la cruda realidad de la 'realidad posmoderna' de Haraway es que no existe tal cosa".
Más allá de su presencia en contexto académico, "Un Manifiesto Cyborg" también ha tenido tracción populares incluyendo Wired ' pieza s por Hari Kunzru y Silencio , BuzzFeed , así como Vice . Los artículos retrospectivos marcan constantemente su aniversario.
Feto ecográfico como cyborg
La erudita Marilyn Maness Mehaffy escribe que "el feto ecográfico es, en muchos sentidos, el ciborg supremo en el sentido de que se 'crea' en un espacio de virtualidad que se extiende sobre la frontera convencional entre un cuerpo orgánico y un texto digital". Sin embargo, es este cyborg el que presenta un límite a la teoría posthumana de Haraway. El feto ecográfico, según lo propuesto por la erudita Heather Latimer, "se visualiza públicamente como independiente del cuerpo [de su madre] y como independiente del equipo ecográfico utilizado para leer este cuerpo. Sabemos que las imágenes fetales son representaciones, sin embargo, la ecografía invoca un acceso similar a un documental a los fetos que hace que sea fácil ignorar esto, lo que a su vez puede limitar la autoridad y la agencia de las mujeres embarazadas ". Al posicionar al feto como independiente y, en consecuencia, opuesto a la madre embarazada, estas tecnologías reproductivas "reinscriben significados estables al dualismo humano / máquina que supuestamente interrumpen". Valerie Hartouni sostiene que "la mayoría de las tecnologías reproductivas se han asimilado al 'orden de la naturaleza'", lo que haría que la visión de Haraway de una especie regenerativa, no restringida por concepciones heteronormativas de la reproducción, fuera inalcanzable en el feto ecográfico.
Historial de publicaciones
Haraway comenzó a escribir el "Manifiesto" en 1983 para abordar la solicitud de Socialist Review de las feministas socialistas estadounidenses de reflexionar sobre el futuro del feminismo socialista en el contexto de la era Reagan temprana y el declive de la política de izquierda. Las primeras versiones del ensayo tenían una fuerte conexión socialista y europea que el Socialist Review East Coast Collective encontró demasiado controvertido para publicar. El Berkeley Socialist Review Collective publicó el ensayo en 1985 bajo la dirección de Jeff Escoffier. El ensayo fue más leído como parte del libro de 1991 de Haraway Simians, Cyborgs and Women . En 2006, se publicó una edición variorum del Manifiesto en The International Handbook of Virtual Learning Environments que integra variaciones de las diversas versiones y referencias que regresan y algunos de los aparatos académicos que se habían separado del texto.
Ver también
Referencias
enlaces externos
- Manifiesto por los cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista en la década de 1980 - Texto completo, con referencias completas a pie de página
- Un manifiesto por los cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista en la década de 1980 - Archivo de texto completo alojado en la Universidad de Warwick
- AudioZine - Grabación de audio del manifiesto