Religión popular china - Chinese folk religion

Religión popular china
Chino tradicional 中國 民間 信仰
Chino simplificado 中国 民间 信仰
Templo de Xuanyuan en Huangling , Shaanxi , dedicado al culto del Emperador Amarillo .
El Templo del Dios de la Ciudad de Wenao, Magong , Taiwán .
Templo de Hebo ("Señor del río"), el dios (Heshen, "Dios del río") del sagrado río Amarillo , en Hequ , Xinzhou , Shanxi .
Altar de los Cinco Oficiales adorados dentro del Templo de los Cinco Señores en Haikou , Hainan .

La religión popular china , también conocida como religión popular china , es un término general que cubre una variedad de prácticas religiosas tradicionales de los chinos Han , incluida la diáspora china . Vivienne Wee lo describió como "un cuenco vacío, que puede llenarse de diversas formas con el contenido de religiones institucionalizadas como el budismo , el taoísmo , el confucianismo , las religiones sincréticas chinas". Esto incluye la veneración de shen (espíritus) y antepasados , el exorcismo de las fuerzas demoníacas y la creencia en el orden racional de la naturaleza, el equilibrio en el universo y la realidad que puede ser influenciada por los seres humanos y sus gobernantes, así como por los espíritus y dioses. . El culto se dedica a dioses e inmortales , que pueden ser deidades de lugares o fenómenos naturales, del comportamiento humano o fundadores de linajes familiares . Las historias de estos dioses se recogen en el cuerpo de la mitología china . Durante la dinastía Song (960-1279), estas prácticas se habían combinado con las doctrinas budistas y las enseñanzas taoístas para formar el sistema religioso popular que ha perdurado de muchas formas hasta la actualidad. Los gobiernos actuales de China continental y Taiwán , como las dinastías imperiales, toleran las organizaciones religiosas populares si refuerzan la estabilidad social pero reprimen o persiguen a aquellos que temen que la socaven.

Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites modernizadoras condenaron la "superstición feudal" y se opusieron o intentaron erradicar la religión tradicional para promover los valores modernos. A fines del siglo XX, estas actitudes comenzaron a cambiar tanto en Taiwán como en China continental. Muchos estudiosos ahora ven la religión popular de manera positiva. En los últimos tiempos, la religión tradicional está experimentando un renacimiento tanto en China como en Taiwán. Algunas formas han recibido comprensión o reconocimiento oficial como una preservación de la cultura tradicional, como el mazuísmo y la enseñanza Sanyi en Fujian , el culto Huangdi y otras formas de culto local, por ejemplo, el culto Longwang , Pangu o Caishen .

Diversidad

Las religiones chinas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, existe un núcleo común que se puede resumir en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: Tian ( chino :; pinyin : tiān ; literalmente, 'Cielo'), la fuente trascendente de significado moral; qi ( chino :; pinyin : ), el aliento o energía que anima el universo; jingzu ( chino :敬 祖; pinyin : jìng zǔ ), la veneración de los antepasados; y bao ying ( chino :報應; pinyin : bàoyìng ), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: ming yun ( chino :命運; pinyin : mìngyùn ), el destino personal o florecimiento; y yuan fen ( chino :緣分; pinyin : yuánfèn ), “ coincidencia fatídica ”, buenas y malas oportunidades y posibles relaciones.

Yin y yang ( chino :陰陽; pinyin : yīnyáng ) es la polaridad que describe el orden del universo, mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de "extensión" ( chino :; pinyin : shén ; lit. 'espíritu') y principios de “regresar” ( chino :; pinyin : guǐ ; literalmente 'fantasma'), con yang ("acto") generalmente preferido sobre yin ("receptividad") en la religión común. Ling ( chino :; pinyin : líng ), " numen " o " sagrado ", es el "medio" de los dos estados y el orden incipiente de la creación.

Terminología

Templo del Dios de la Ciudad de Dongmen, en Xiangshan , Ningbo , Zhejiang .
Un letrero que dice "Este es un lugar de creencias populares. No se permiten donaciones religiosas ni actividades religiosas". Tomada en un templo folclórico chino en la ciudad de Weifang , provincia de Shandong

Históricamente, el idioma chino no ha tenido un concepto o un nombre general para "religión". En inglés, los términos "religión popular" o "religión popular" se han utilizado durante mucho tiempo para referirse a la vida religiosa local. En la literatura académica china y el uso común, "religión popular" ( chino :民間 宗教; pinyin : mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas populares organizadas específicas .

El estudio académico contemporáneo de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental que otorgó estatus legal a esta religión han creado propuestas para formalizar nombres y tratar más claramente con las sectas religiosas populares y ayudar a conceptualizar la investigación y la administración. Los términos que se han propuesto incluyen "religión nativa china" o "religión indígena china" ( chino :民俗 宗教; pinyin : mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" ( chino :民族 宗教; pinyin : mínzú zōngjiào ), o simplemente " Religión china "( chino :中華 教; pinyin : zhōnghuájiào ) visto como comparable al uso del término" hinduismo "para la religión india. En Malasia , informa el académico Tan Chee-Beng, los chinos no tienen un término definido para su religión tradicional, lo que no es sorprendente porque "la religión se difunde en varios aspectos de la cultura china". Se refieren a su religión como bai fo o bai shen , lo que llevó a Allan AJ Elliott a sugerir el término " shenismo " ( chino :神教; pinyin : shénjiào ). Tan, sin embargo, comenta que no es la forma en que los chinos se refieren a su religión, que en cualquier caso incluye el culto a los antepasados, no simplemente shen , y sugiere que es lógico usar simplemente "religión china". "Shenxianismo" ( chino :神仙 教; pinyin : shénxiān jiào , literalmente, "religión de deidades e inmortales "), es un término parcialmente inspirado por el neologismo de Elliott, "Shenismo".

A finales de la dinastía Qing, los eruditos Yao Wendong y Chen Jialin usaron el término shenjiao no refiriéndose al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias locales de shin en Japón. Otros términos son "cultos populares" ( chino :民間 崇拜; pinyin : mínjiān chóngbài ), "religión espontánea" ( chino :自發 宗教; pinyin : zìfā zōngjiào ), "religión vivida (o viviente)" ( chino :生活 宗教; pinyin : shēnghuó zōngjiào ), "religión local" ( chino :地方 宗教; pinyin : dìfāng zōngjiào ) y "religión difusa" ( chino :分散 性 宗教; pinyin : fēnsàn xìng zōngjiào ). "Creencias populares" ( chino :民間 信仰; pinyin : mínjiān xìnyǎng ), es un término poco utilizado que los eruditos en la Taiwán colonial tomaron del japonés durante la ocupación japonesa (1895-1945). Se utilizó entre la década de 1990 y principios del siglo XXI entre los académicos de China continental.

"Shendao" ( chino :神道; pinyin : shéndào ; lit. 'el Camino de los Dioses') es un término que ya se usa en el Yijing para referirse al orden divino de la naturaleza. Alrededor de la época de la propagación del budismo en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), se utilizó para distinguir la religión antigua indígena de la religión importada. Ge Hong lo usó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo . El término fue adoptado posteriormente en Japón en el siglo VI como Shindo , más tarde sintoísta , con el mismo propósito de identificación de la religión indígena japonesa. En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming , 1328-1398) utilizó el término "Shendao" para identificar claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó.

"Universismo chino", no en el sentido de " universalismo ", que es un sistema de aplicación universal, que es Tian en el pensamiento chino, es una acuñación de Jan Jakob Maria de Groot que hace referencia a la perspectiva metafísica que se esconde detrás de la religión china. tradicion. De Groot llama al Universismo chino "la antigua visión metafísica que sirve como base de todo el pensamiento chino clásico ... En el Universismo, los tres componentes del universo integrado, entendido epistemológicamente, 'cielo, tierra y hombre', y entendido ontológicamente, ' Taiji (el gran comienzo, el último más alto), el yin y el yang 'se forman ".

En 1931, Hu Shih argumentó que "dos grandes religiones han desempeñado papeles tremendamente importantes a lo largo de la historia china. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer influencia en todo el país sólo después del siglo III d.C. La otra gran religión no ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarlo siniticismo. Es la antigua religión nativa del pueblo chino Han : se remonta a tiempos inmemoriales, más de 10,000 años, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo como el moísmo, El confucianismo (como religión estatal) y todas las diversas etapas de la religión taoísta ".

Atributos

Los eruditos chinos contemporáneos han identificado lo que consideran las características esenciales de la religión antigua (o étnica indígena) de China. Según Chen Xiaoyi ( chino :陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una "ecología religiosa" armoniosa ( chino :宗教 生態), es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. El profesor Han Bingfang ( chino :韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres distorsionados ( chino :正名). Los nombres distorsionados son "actividades supersticiosas" ( chino :迷信 活動; pinyin : míxìn huódòng ) o "superstición feudal" ( chino :封建 迷信; pinyin : gēngjiàn míxìn ), que fueron aplicadas despectivamente a la religión indígena por políticas de izquierda. Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta de propaganda "superstición feudal" para socavar a su competidor religioso. Han pide el reconocimiento de la antigua religión china como lo que realmente es, el "núcleo y alma de la cultura popular" ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ).

Según Chen Jinguo ( chino :陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la autoconciencia cultural y religiosa china ( chino :文化 自覺, 信仰 自覺; pinyin : wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué ). Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en "tres atributos inseparables" ( chino :三位一體; pinyin : sānwèiyītǐ ), aparentemente inspirado en el pensamiento de Tang Junyi :

Caracteristicas

Ceremonia comunitaria en el Gran Templo de Yandi Shennong ( chino :炎帝 神農 大殿 Yándì Shénnóng dàdiàn ) en Suizhou , Hubei .
Estatua de Mazu en un templo en Chiayi , Taiwán .

Diversidad y unidad

Las prácticas religiosas chinas antiguas son diversas, varían de una provincia a otra e incluso de un pueblo a otro, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades locales, el parentesco y el entorno. En cada escenario, la conducta institucional y ritual asume formas muy organizadas. Los templos y los dioses en ellos adquieren carácter simbólico y desempeñan funciones específicas involucradas en la vida cotidiana de la comunidad local. La religión local conserva aspectos de las creencias naturales como el totemismo , el animismo y el chamanismo .

La antigua religión china impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos estudiosos, siguiendo el ejemplo del sociólogo CK Yang , ven la antigua religión china profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente.

Las asociaciones de deidades o templos y las asociaciones de linajes , las asociaciones de peregrinaciones y las oraciones formalizadas, los rituales y las expresiones de virtudes son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización eclesiástica separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. Al contrario de las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar.

El criterio principal para participar en la religión china antigua no es "creer" en una doctrina o dogma oficial , sino "pertenecer" a la unidad local de una religión china antigua, es decir, la "asociación", la "aldea" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. El erudito Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming , caracterizada por una "trascendencia inmanente" basada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en la construcción de una comunidad moral dentro de la humanidad concreta.

Inextricablemente ligada a la pregunta antes mencionada para encontrar un "nombre" apropiado para la antigua religión china, está la dificultad para definirla o delinear claramente sus límites. La vieja sinología , especialmente la occidental, trató de distinguir las tradiciones "populares" y las de "élite" (siendo esta última el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó más tarde otra dicotomía que continúa en los estudios contemporáneos, distinguiendo "creencias populares" ( minjian xinyang ) y "religión popular" ( minjian zongjiao ), esta última refiriéndose a las sectas doctrinales.

Muchos estudios han señalado que es imposible establecer distinciones claras, y desde la década de 1970 varios sinólogos se inclinaron hacia la idea de una "religión china antigua" unificada que definiría la identidad nacional china, de manera similar al Dharma hindú para la India y al sintoísmo para Japón. . Otros sinólogos que no han abrazado la idea de una "religión nacional" unificada han estudiado la religión china como un sistema de significado, o han traído un mayor desarrollo en la distinción de CK Yang entre "religión institucional" y "religión difusa", la primera funcionando como un cuerpo separado de otras instituciones sociales, y estas últimas forman parte íntima de las instituciones sociales seculares.

Historia

China imperial

Durante la dinastía Han , la antigua religión china consistía principalmente en personas que se organizaban en shè chinos :("grupo", "cuerpo", altares de la comunidad local) que adoraban su principio piadoso. En muchos casos el "señor de ella " era el dios de la tierra, y en otros una persona virtuosa deificada ( xiān chino :, "inmortal"). Algunos cultos como el de Liu Zhang, un rey en lo que hoy es Shandong , se remontan a este período.

Desde el siglo III en adelante por el norte de Wei , acompañando la expansión del budismo en China, fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. Un culto a Ganesha ( chino :象 頭 神 Xiàngtóushén , "Dios con cabeza de elefante") está atestiguado en el año 531. La polinización de las religiones indias incluía procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas a hombros, con músicos y cánticos.

Siglo XIX-XX

Altar de Zitong en un templo de Quanzhou , Fujian . A su izquierda hay una estatua de Kuixing .

La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la Rebelión de Taiping y la Rebelión de los Bóxers a finales del siglo XIX. Después de la Revolución Xinhai de 1911, "la mayoría de los templos se destinaron a otros usos o fueron destruidos, y algunos se transformaron en escuelas". Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra.

En el pasado, los cultos populares estaban regulados por políticas del gobierno imperial, promoviendo ciertas deidades mientras reprimían otras. En el siglo XX, con el declive del imperio, la creciente urbanización y la influencia occidental, el problema para la nueva clase intelectual ya no era controlar la adoración no autorizada de dioses no registrados, sino que se convirtió en la deslegitimación de la antigua religión china como un obstáculo supersticioso para la modernización. .

En 1904, un reglamento gubernamental del Imperio tardío aprobó la construcción de escuelas mediante la confiscación de la propiedad del templo. Siguieron varias campañas de "anti-superstición". El gobierno del Kuomintang de la República de China intensificó la supresión de la antigua religión china con las "Normas para retener o abolir dioses y santuarios" de 1928; la política intentó abolir los cultos de todos los dioses con la excepción de los antiguos grandes héroes humanos y sabios como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio .

Estas políticas fueron los antecedentes de los que se implementa en comunista de China después de la guerra civil china entre los comunistas República Popular de China (PRC) y la democrática República Popular de China (Taiwán) en 1949. La Revolución Cultural , entre 1966 y 1976 de la El período del presidente Mao en la República Popular China, fue el más serio y último esfuerzo sistemático para destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china estaba muy bien conservada pero controlada por el presidente de la República de China (Taiwán), Chiang Kai-Shek, durante su Renacimiento cultural chino para contrarrestar la Revolución Cultural.

Después de 1978, la antigua religión china comenzó a revivir rápidamente en China, con millones de templos reconstruidos o construidos desde cero. Desde la década de 1980, el gobierno central adoptó una política de negligencia benigna o wu wei ( chino :無為) con respecto a la vida de la comunidad rural, y la nueva relación reguladora del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por una práctica dependencia mutua; estos factores han dado mucho espacio para que se desarrolle la religión popular. En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han adoptado una actitud incluso positiva y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural.

En lugar de señalar la desaparición de la religión antigua tradicional, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán han traído una renovación espiritual. Dado que sus imágenes y prácticas integran los códigos de la antigua cultura china, la antigua religión china proporciona al pueblo chino Han tanto en China como en Taiwán un medio para afrontar los desafíos de la modernización.

Textos

Han del este (25-220 d. C.) Puertas de pilares que talladas en piedra china de Dingfang, condado de Zhong , Chongqing , que una vez pertenecieron a un templo dedicado al general Ba Manzi de la era de los Reinos Combatientes

La religión china antigua se basa en una vasta herencia de libros sagrados, que según la cosmovisión general tratan la cosmología , la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de una misma cosa. Históricamente, el cambio revolucionario hacia una preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en el texto sobre las tradiciones orales de larga data se vuelve detectable por primera vez en el siglo I d.C. Sin embargo, la palabra hablada nunca perdió su poder. En lugar de que la escritura reemplazara el poder de la palabra hablada, ambos existían uno al lado del otro. Las escrituras tenían que ser recitadas y escuchadas para que fueran eficaces, y las limitaciones de los textos escritos se reconocían particularmente en el taoísmo y la religión popular.

Existen los libros clásicos ( chino :; pinyin : jīng ; literalmente ' warp ') como el canon confuciano que incluye los " Cuatro libros y cinco clásicos " ( chino : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) y el " Clásico de la piedad filial " ( chino : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), luego están los Mozi ( Mohismo ), los Huainanzi , los Shizi y los Xunzi . Las " Interacciones entre el cielo y la humanidad " ( chino : 《天人 感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu , discutiendo la política de acuerdo con un Tian personal de quien se ve a la humanidad. como la encarnación.

El taoísmo tiene un cuerpo separado de literatura filosófica, teológica y ritual, que incluye el Daodejing fundamental ( chino : 《道德 經》 ; literalmente, 'Libro del Camino y su Virtud'), el Daozang (Canon Taoísta), el Liezi y el Zhuangzi. , y un gran número de otros textos incluidos o no dentro del Canon Taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido un gran cuerpo de literatura mitológica y teológica popular, el baojuan ( chino :寶 卷; literalmente, "pergaminos preciosos").

El reciente descubrimiento de libros antiguos, como los " textos guodianos " en la década de 1990 y el Huangdi sijing ( chino : 《黃帝 四 經》 ; literalmente, 'Cuatro libros del emperador amarillo') en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones. de la antigua religión china y nuevas direcciones en su renovación posmaoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. Los textos de Guodian incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui ( chino : 《太 一生 水》 ; literalmente, 'El Grande da a luz al agua'). Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing ( chino : 《黃帝 陰 符 經》 ; lit. '"Libro del Símbolo Oculto del Emperador Amarillo"').

Los libros clásicos de mitología incluyen el " Clásico de montañas y mares " ( chino : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), el " Registro de obras perdidas hasta ahora " ( chino : 《拾遺 記; pinyin : shíyíjì ), " La flor de durazno Primavera "( chino : 《桃花源 記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ), la" investidura de los dioses "( chino : 《封神 演義》 ; pinyin : fēngshén yǎnyì ), y el" viaje al oeste "( chino : 《西遊記》 ; pinyin : xīyóujì ) entre otros.

Conceptos básicos de teología y cosmología

Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: Tian ( chino :), el cielo, la fuente del significado moral; qi ( chino :), el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica de jingzu ( chino :敬 祖), la veneración de los antepasados; bao ying ( chino :報應), reciprocidad moral.

Tian , su li y qi

Tian o Di como el cuadrado del polo astral norte .
"Tian es chino dian :('arriba'), el más alto y sin excedido. Se deriva de los caracteres chinos yi :, 'uno', y chino da :, 'grande'".

Confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento comparten conceptos básicos de Tian . Tian es tanto el cielo físico, el hogar del sol, la luna y las estrellas, como el hogar de los dioses y los antepasados. Tian, por extensión, es fuente de significado moral, como se ve en el principio político, el Mandato del Cielo , que sostiene que Tian , respondiendo a la virtud humana, otorga a la familia imperial el derecho a gobernar y lo retira cuando la dinastía declina en virtud. Esta creatividad o virtud ( des ) en el ser humano es la potencialidad de trascender las condiciones dadas y actuar con sabiduría y moral. Por tanto, Tian es trascendente e inmanente .

Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, el más conocido es el chino Tàidì :太 帝(la "Gran Deidad") y el chino Shàngdì :上帝(la "Deidad Primordial"). El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang , que dio protagonismo a la adoración de dioses ancestrales y héroes culturales . Se consideraba que la "Deidad Primordial" o "Emperador Primordial" estaba encarnada en el reino humano como el linaje del poder imperial. Di ( chino :) es un término que significa "deidad" o "emperador" ( latín : imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), que se utiliza como nombre del dios primordial o como título de los dioses naturales. , describiendo un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. Con la dinastía Zhou , que prefería una religión centrada en los dioses de la naturaleza , Tian se convirtió en una idea más abstracta e impersonal de Dios. Una representación popular es la Deidad de Jade ( chino :玉帝Yùdì ) o Emperador de Jade ( chino :玉皇Yùhuáng ) originalmente formulado por los taoístas. Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias ( chino :五方 上帝Wǔfāng Shàngdì , "Cinco formas de la deidad más elevada").

El qi chino :es el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas, incluida la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. Es la energía continua: la materia. Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "material" de "material psicofísico". Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea de li chino :, la "razón", el "orden" del Cielo, es decir, el patrón a través del cual se desarrolla el qi , es decir, la polaridad del yin y el yang . En el taoísmo, el chino Tao :("Camino") denota en un concepto tanto el Tian absoluto impersonal como su orden de manifestación ( li ).

Yin y yang - gui y shen

Chino Yīnyáng :陰陽motivos
Natürlich gewachsenes yin-yang-.jpg
Yinyang, cielo + tierra cuadrada (+ siete estrellas circumpolares + montaña) --- colour.svg
El yin y el yang se formaron naturalmente en un tronco en Alemania , y en un diagrama cosmológico como el chino : (una montaña que crece hacia el cielo y un cuadrado como su orden) y Tiān como la Osa Mayor .
Chino :泉 郡 溪 靈宮 Quánjùnxī línggōng , el "Palacio Numinoso junto al arroyo en la tierra de los manantiales", en Quanzhou , Fujian .

Chino yin :y chino yang :, cuyas raíces significan respectivamente "sombrío" y "soleado", o "oscuro" y "claro", son modos de manifestación del qi , no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, hundido, húmedo, de condensación; yang denota la luz y la modalidad brillante, ascendente, seca y expansiva. Descrito como Taiji (el "Gran Polo"), representan la polaridad y complementariedad que anima el cosmos . También pueden concebirse como "desorden" y "orden", "actividad" o "pasividad", prefiriéndose el acto ( yang ) sobre la receptividad ( yin ).

El concepto chino :" shén " (afín del chino : shēn , "extender, expandir") se traduce como "dioses" o "espíritus". Hay shén de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Gong ; dioses domésticos, como el Dios de la estufa ; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). En el dominio de la humanidad, el shen es la "psique", o el poder o agencia dentro de los humanos. Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. Como espíritus de estrellas, las montañas y arroyos, Shen ejercen una influencia directa sobre las cosas, por lo que los fenómenos aparecen y cosas crecen o se extienden a sí mismos. Un antiguo diccionario chino, el Shuowen jiezi de Xu Shen , explica que "son los espíritus del cielo" y "extraen las diez mil cosas". Como fuerzas de crecimiento, los dioses son considerados yang , opuestos a una clase de entidades yin llamadas chinas :" guǐ " (afín del chino : guī , "retorno, contracción"), seres caóticos. Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el cielo y la tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren el yin y el yang. Por lo tanto, no hay lugar donde no existan dioses y espíritus. ". El dragón es un símbolo del yang , el principio de generación.

En el pensamiento taoísta y confuciano , el Dios supremo y su orden y la multiplicidad de shen se identifican como uno y el mismo. En el Yizhuan , un comentario al Yijing , está escrito que "un yin y un yang se llaman Tao ... el cambio insondable del yin y el yang se llama shen ". En otros textos, con una tradición que se remonta al período Han , los dioses y espíritus se explican como nombres de yin y yang , fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento.

Mientras que en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, los eruditos neoconfucianos tienden a racionalizarlos. Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos formas de qi ". Cheng Yi dijo que son "huellas del proceso creativo". Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, yendo y viniendo, del yin y el yang - qi .

Hun y po , y zu y xian

Templo de la bendición filial ( chino :孝 佑 宮 Xiàoyòugōng ) en Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . Es un lugar de culto a los antepasados.

Como todas las cosas en la materia, el alma humana se caracteriza por una dialéctica del yang y el yin . Estos corresponden a hun y po ( chino :魂魄) respectivamente. El hun es el alma o mente racional tradicionalmente "masculina", yang , y el po es el alma animal tradicionalmente "femenina", yin , que se asocia con el cuerpo. Hun (mente) es el alma ( shen ) que da forma al soplo vital ( qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para captar las cosas. El po es el alma ( shen ) que controla las actividades fisiológicas y psicológicas de los humanos, mientras que el hun , el shen adjunto al soplo vital ( qi ), es el alma ( shen ) que es totalmente independiente de la sustancia corporal. El hun es independiente y perpetuo y, como tal, nunca se deja limitar en la materia. Dicho de otro modo, el po es el alma "terrenal" ( di ) que va hacia abajo, mientras que el hun es el alma "celestial" ( tian ) que se mueve hacia arriba.

Para extender la vida a su máximo potencial, se debe cultivar el shen humano , lo que resulta en estados del ser cada vez más claros y luminosos. Puede transformarse en el aliento inteligente puro de las deidades. En la psique humana no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin ( chino :), mente-corazón. Con la muerte, mientras el po vuelve a la tierra y desaparece, se piensa que el hun es pura conciencia o qi , y es el shen al que se dedican los sacrificios ancestrales.

El shen de los hombres que son debidamente cultivados y honrados después de su muerte son antepasados y progenitores sostenidos ( chino zuxian :祖先o simplemente chino zu :). Cuando los ancestros no se cultivan adecuadamente, el mundo se rompe y se convierten en gui . El culto ancestral está entrelazado con el totemismo , ya que los primeros antepasados ​​de un linaje étnico a menudo se representan como animales o se les asocia.

Los antepasados ​​son medios de conexión con Tian , el dios primordial que no tiene forma. A medida que los antepasados ​​tienen forma, dan forma al destino de los humanos. Los antepasados ​​que han tenido un impacto significativo en la configuración del destino de grandes grupos de personas, los creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales y los líderes históricos que han inventado artesanías e instituciones para la riqueza de la nación china ( héroes de la cultura ), se exaltan entre los manifestaciones divinas más elevadas o seres inmortales ( chino xian :).

De hecho, en la tradición china no hay distinción entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. Los dioses pueden encarnarse con una forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores mediante la forma correcta de actuar, es decir, emulando el orden del Cielo. Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad ( chino :三才 Sāncái , "Tres Poderes"), los tres fundamentos de todo ser; específicamente, los hombres son el intermediario entre el Cielo que engendra orden y formas y la Tierra que los recibe y los nutre. Los hombres están dotados con el papel de completar la creación.

Bao ying y ming yun

Altar de los generales de piedra, deidades protectoras, en el templo Kantai Tianhou en Anping , Tainan , Taiwán .

El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio"), está inscrito en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen un espacio ( shu ) y un destino asignados , y son recompensados ​​según la calidad moral-cósmica de sus acciones. Determina el destino , como está escrito en los textos de Zhou : "sobre el que hace el bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el que hace el mal, envía todas las calamidades" ( chino :書 經 • 湯 誥).

El significado cósmico de bao ying se comprende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado:

  • Ming yun ( chino :命運), el destino personal o condición dada de un ser en su mundo, en el que ming es "vida" o "derecho", el estado de vida dado, y yun define tanto "circunstancia" como "elección individual". "; El ming está dado e influenciado por la fuerza trascendente Tian ( chino :), que es lo mismo que el "derecho divino" ( tianming ) de los gobernantes antiguos identificados por Mencius . El destino personal ( ming yun ) se percibe así como fijo (como la vida misma) y flexible, abierto (ya que el individuo puede elegir cómo comportarse en bao ying ).
  • Yuan fen ( chino :緣分), " coincidencia fatídica", que describe buenas y malas oportunidades y posibles relaciones. Los académicos KS Yang y D. Ho han analizado las ventajas psicológicas de esta creencia: asignar la causalidad de eventos tanto negativos como positivos al yuan fen reduce el potencial conflictivo de la culpa y el orgullo, y preserva la armonía social.

Ming yun y yuan fen están vinculados, porque lo que parece ser casualidad en la superficie (ya sea positivo o negativo), es parte del ritmo más profundo que da forma a la vida personal en función de cómo se dirige el destino. Reconocer esta conexión tiene como resultado que la persona sea responsable de sus acciones: hacer el bien por los demás se mejora espiritualmente y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por lo tanto, a la riqueza de una comunidad humana.

Estos tres temas de la tradición china — reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica — se completan con una cuarta noción:

  • Wu ( chino :), "conciencia" de bao ying . La conciencia de la propia condición dada inscrita en el mundo ordenado produce responsabilidad hacia uno mismo y los demás; la conciencia del yuan fen se mueve para responder a los eventos en lugar de renunciar. La conciencia puede llegar como un regalo, a menudo sin invitación, y luego evoluciona hacia una práctica que la persona sigue intencionalmente.

Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no son totalmente sumisos a la fuerza espiritual. Mientras están bajo el dominio de las fuerzas espirituales, los humanos pueden participar activamente con ellos, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; Los seres humanos pueden moldear su destino personal para comprender su valor real en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para superar las limitaciones del cuerpo físico y la mente.

Ling y xianling: santo y numen

Templo de Brahma , o Simianshen ( chino :四面 神"Dios de cuatro caras") en chino, en Changhua , Taiwán . El culto al estilo tailandés de Simianshen tiene sus orígenes entre los chinos tailandeses y se ha extendido durante las últimas décadas entre las poblaciones de China continental y de ultramar .
Un santuario dedicado a Zhenwu en Wuqi , Taichung , Taiwán.

En la religión china, el concepto de ling ( chino :) es el equivalente de santo y numen . Shen en el sentido de "espiritual" es un sinónimo. El Yijing afirma que "los medios espirituales no se miden por el yin y el yang". Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ) y, por tanto, es idéntico al orden incipiente de la creación. Las cosas que inspiran asombro o asombro porque no pueden entenderse ni como yin ni como yang , porque cruzan o alteran la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosas. Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como miembros albinos de una especie, seres que son en parte animales y en parte humanos, o personas que mueren de formas inusuales como el suicidio o en los campos de batalla, se consideran numinosas.

La noción de xian ling ( chino :顯靈), traducida de diversas formas como "eficacia divina, virtud" o simplemente "numen", es importante para la relación entre las personas y los dioses. Describe la manifestación, actividad, del poder de un dios ( chino :靈氣 ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado.

El término xian ling puede interpretarse como el dios que revela su presencia en un área y templo en particular, a través de eventos que se perciben como extraordinarios, milagrosos . El poder divino generalmente se manifiesta en presencia de un público amplio. El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. La efectividad percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto deben ser adorados, qué tan grande se debe construir un templo en su honor y qué posición en el panteón más amplio alcanzarían.

Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo de las restauraciones de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue provocado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvían "activos" y "regresaban", reclamando sus templos y su lugar en la sociedad. Ella menciona el ejemplo de un templo de Chenghuang en Yulin , Shaanxi , que se convirtió en un granero durante la Revolución Cultural ; fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que se descubriera que las semillas almacenadas en su interior siempre se habían podrido. Este fenómeno, que los lugareños atribuyen al dios Chenghuang, fue tomado como señal para vaciar su residencia de grano y permitirle regresar. Se cree que el ling qi , energía divina, se acumula en ciertos lugares, templos, haciéndolos sagrados . Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los recién construidos, que aún necesitan ser llenados con energía divina.

Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi ; Los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de la década de 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza, oró ( bai chino :) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. Como acción de gracias, organizó una representación de ópera en honor del dios. Se instaló un altar temporal con una estatua de Zhenwu y un escenario para la actuación en un espacio abierto al pie de una montaña. Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente mirando la ópera; los lugareños consideraban que las serpientes eran encarnaciones de Zhenwu, venga a ver la ópera que se celebra en su honor.

Dentro de los templos, es común ver pancartas con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" ( chino :心 誠 神靈 xin cheng shen ling ). La relación entre personas y dioses es un intercambio de favores. Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero ( cheng xin chino :誠心). Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad debe demostrar su eficacia. A cambio de favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos ( chino huan yuan :還願o chino xu yuan :許願), mediante adoración individual, reverencia y respeto ( chino jing shen :敬神).

La demostración más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente solicita ayuda piadosamente. Otra manifestación es la concesión de una solicitud de niños. La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un chamán-médium y hablando a través de ellos. Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" ( ti shen zhi bing en chino :替 神 治病). Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas ( tuomeng chino :託夢).

Tipología sociológica

Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organización religiosa tradicional china: culto a los antepasados ; adoración a la deidad ; sociedades secretas ; y sectas religiosas populares .

Tipos de religión étnica e indígena

Adoración de deidades locales y nacionales.

Chino :浦 頭 大廟 Pǔtóu dàmiào , el "Primer Gran Templo junto al río", en Zhangzhou , Fujian .

La religión china en su expresión comunitaria implica la adoración de dioses que son el poder generativo y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o un cierto aspecto de la naturaleza (por ejemplo , dioses del agua , dioses del río , dioses del fuego , dioses de la montaña ) o de dioses que son ancestros comunes de una aldea, una identidad más grande o la nación china ( Shennong , Huangdi , Pangu ).

La estructura social de esta religión es la shénshè chino :神社(literalmente "la sociedad de un dios"), sinónimo de shehui chino :社會, en el que Ella chino :originalmente significaba el altar del dios de la tierra de la comunidad, mientras que China : Hui significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos se puede dedicar a un dios que está ligado a un solo pueblo o templo oa un dios que tiene un seguimiento más amplio, en múltiples aldeas, provincias o incluso una importancia nacional. Mao Zedong distinguió "asociaciones de dioses", "comunidades aldeanas" y "asociaciones de templos" en su análisis de los fideicomisos religiosos. En sus palabras: "todo tipo y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo, la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Asociación Wenchang y similares. Dentro de la categoría de Hui Mao también distingue las asociaciones de sacrificio ( jiaohui chinos :醮會) que hacen sacrificios en honor de los dioses.

Estas sociedades organizan reuniones y festivales ( miaohui chino :廟會) en los que participan miembros de toda la aldea o de la comunidad en general en las ocasiones en las que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, o para buscar protección contra sequías, epidemias y otros desastres. Tales festivales invocan el poder de los dioses con fines prácticos para "convocar bendiciones y ahuyentar el daño". Las corrientes devocionales especiales dentro de este marco pueden identificarse con nombres específicos como mazuísmo ( chino :媽祖 Māzǔjiào ), adoración a Wang Ye o el culto de la Madre del gusano de seda.

Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o históricamente está presente solo dentro de las familias de origen del sur, y los lazos patrilineales se basan en la antigüedad y las aldeas están compuestas por personas con diferentes apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. A menudo, las sociedades de la deidad incorporan aldeas enteras; esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchas aldeas que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo, la aldea de Léishénmiào ( chino :雷 神廟"[Pueblo del] Templo del Dios del Trueno") o Mǎshénmiàocūn ( chino :馬 神廟 村"Pueblo del Templo del Dios Caballo").

Religión de linaje

Templo de Guanji (izquierda) y santuario ancestral de Huang (derecha) en Wenzhou , Zhejiang .
La gente se reúne para una ceremonia de adoración en un santuario ancestral en Hong'an , Hubei .

Otra dimensión de la religión tradicional china se basa en la familia o el culto genealógico de deidades y antepasados en altares familiares o templos privados ( simiao chino :私廟o Jiamiao chino :家廟), o santuarios ancestrales ( citang chinos :祠堂o zongci chino :宗祠, o también Zumiao chino :祖廟). Las asociaciones de parentesco o iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族 協會), que congregan a personas con el mismo apellido y pertenecientes al mismo parentesco , son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde los antepasados ​​deificados de un determinado grupo (por ejemplo los Chen o los Lins ) son consagrados y adorados. Estos templos sirven como centros de agregación para personas que pertenecen al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para personas individuales.

La construcción de templos ancestrales grandes y elaborados tradicionalmente representa la riqueza, la influencia y los logros de un pariente. El erudito KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, a través del cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una tradición mitológica para los memoria colectiva de una familia o parientes.

Si sus templos y sus deidades consagradas adquieren popularidad, se les considera dignos de la virtud de ling , "eficacia". La adoración de los antepasados ​​( chino jingzu :敬 祖) se observa a nivel nacional con rituales a gran escala en el Festival Qingming y otras festividades.

Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de ascendencia.

Modalidades filosóficas y rituales

Wuism y tradiciones chamánicas

Templo del Surdo Blanco de Genghis Khan en la ciudad de Uxin en Mongolia Interior , en el desierto de Mu Us . La adoración de Genghis es compartida por la religión popular china y mongol .

"Hasta qué punto el chamanismo impregnaba la sociedad china antigua", dice el erudito Paul R. Goldin (2005), "es un tema de controversia entre los eruditos, pero no cabe duda de que muchas comunidades confiaban en los talentos únicos de los chamanes para su cotidianidad espiritual. necesidades". El uso chino distingue la tradición wu china o "Wuism", como la llamó Jan Jakob Maria de Groot ( chino :巫 教 wūjiào ; propiamente chamánico, con control sobre los dioses) de la tradición tongji ( chino :童 乩; mediumnidad, sin control del movimiento piadoso), y de los chamanismos altaicos chinos no Han ( chino :薩滿 教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.

Según Andreea Chirita (2014), el propio confucianismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang . Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo.

En la dinastía Shang y Zhou , los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos ( chino :大宗 拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán ( chino : wu ) es "reparar las disfuncionalidades ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separó de la tierra":

Los chamanes femeninos llamados wu así como los chamanes masculinos llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación ... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang ...

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo ha experimentado un renacimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo en un todo armonioso después de la industrialización. Muchos estudiosos consideran al chamanismo como la base del surgimiento de la civilización y al chaman como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988.

La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con distintas instituciones y cosmología presentes especialmente en el centro-sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista , y es interétnico pero también íntimamente conectado con el pueblo Tujia .

Confucianismo, taoísmo y órdenes de maestros rituales

Templo de la fortuna y la longevidad, en el lago celestial de Tianshan en Fukang , Changji , Xinjiang . Es un ejemplo de templo taoísta que alberga varias capillas dedicadas a dioses populares.
Maestros de rituales populares que llevan a cabo una ceremonia.
El Templo del Dios de la Cultura ( chino :文廟 wénmiào ) de Jiangyin , Wuxi , Jiangsu . En este templo, el Wéndì ( chino :文帝, "Dios de la cultura") consagrado es Confucio .

El confucianismo y el taoísmo, que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas, se pueden considerar como incrustados en la categoría más amplia de la religión china o como religiones separadas. De hecho, uno puede practicar ciertos cultos populares y abrazar los principios del confucianismo como un marco filosófico, la teología confuciana instruye para mantener el orden moral a través de la adoración de dioses y antepasados ​​que es la forma de conectarse con el Tian y despertar a su armonía ( li , " rito ").

Los templos populares y los santuarios ancestrales en ocasiones especiales pueden elegir la liturgia confuciana (que se llama chino : , o algunas veces chino :正統 zhèngtǒng , que significa estilo ritual " ortoprax ") dirigido por "sabios de ritos" confucianos ( chino :禮 生 lǐshēng ) que en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares.

Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confucianas, por ejemplo, el Camino de los Dioses según la Tradición Confuciana o las iglesias del Fénix (luanismo), o las iglesias , escuelas y confuciones confucianas como la Yīdān xuétáng ( chino :一 耽 學堂) de Beijing , el Mèngmǔtáng ( chino :孟母 堂) de Shanghai , la Confucian Fellowship ( chino :儒教 道 壇 Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian, y los templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que operan tan bien como los confucianos -enseñar iglesias. En noviembre de 2015 se estableció una Santa Iglesia Confuciana nacional con la contribución de muchos líderes confucianos.

El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi , desarrollando aspectos de los cultos locales dentro de sus doctrinas; sin embargo, los taoístas siempre destacan la distinción entre sus tradiciones y las que no son taoístas. A los sacerdotes del taoísmo se les llama daoshi ( chino :道士), que literalmente significa "maestros del Tao ", que de otra manera se traduce comúnmente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales.

Taoístas de la escuela Zhengyi, que se llaman sǎnjū dàoshi ( chino :散居 道士) o huǒjū dàoshi ( chino :火 居 道士), que significan respectivamente "daoshi disperso" y "daoshi viviendo en casa (hogar)", porque pueden casarse y ejercer la profesión de sacerdote como ocupación a tiempo parcial, podrá realizar rituales de ofrenda ( jiao ), agradecimiento, propiciación, exorcismo y ritos de paso por los templos y hogares privados de las comunidades locales. Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan a sus altares. Los taoístas de Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial , aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China .

Los linajes de maestros rituales ( chino :法師 fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamado "taoísmo popular" o (en el sureste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución oficial. Taoísmo. Los maestros rituales, que tienen el mismo papel del sanju daoshi dentro del tejido de la sociedad, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que remontan su linaje a los Maestros Celestiales y por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia Taoísta estatal. Los fashi se definen como de carácter " katafático " (llenado) en oposición a los taoístas profesionales que son " kenóticos " (de carácter vaciador o apofático ).

Sectas religiosas populares organizadas

La Ciudad de los Ocho Símbolos en Qi , Hebi , es la sede de la Iglesia Weixinista en Henan .

China tiene una larga historia de tradiciones de secta caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico , a menudo llamadas "religiones salvacionistas" (en chino :救度 宗教 jiùdù zōngjiào ). Surgieron de la religión común, pero no son parte del culto de linaje de antepasados y progenitores , ni de la religión de la deidad comunal de los templos de las aldeas, vecindarios, corporaciones o templos nacionales.

Prasenjit Duara las ha denominado "sociedades redentoras" ( chino :救世 團體 jiùshì tuántǐ ), mientras que la erudición china moderna las describe como "sectas religiosas populares" ( chino :民間 宗教 mínjiān zōngjiào , chino :民間 教 門 mínjiān jiàomén o chino :民间 教派 mínjiān jiàopài ), abandonando el término despectivo utilizado por los funcionarios imperiales, xiéjiào ( chino :邪教), "religión maligna".

Se caracterizan por varios elementos, incluido el igualitarismo ; fundación por una figura carismática; revelación divina directa; una escatología milenaria y un camino voluntario de salvación ; una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo; y una orientación expansiva a través de buenas obras, evangelización y filantropía . Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras.

Muchas de las religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en depositarias de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. Este grupo de religiones incluye a Yiguandao y otras sectas pertenecientes al Xiantiandao ( chino :先天 道"Camino del Cielo Anterior"), Jiugongdao ( chino :九宮 道"Camino de los Nueve Palacios"), varias proliferaciones de la enseñanza Luo , el Zaili la enseñanza , y las enseñanzas más recientes de De , las enseñanzas weixinistas, Xuanyuan y Tiandi , las dos últimas se centraron respectivamente en la adoración de Huangdi y el Dios universal. Además, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso.

Estos folclóricos sectarios ofrecen diferentes visiones del mundo y compiten por la influencia. Por poner un ejemplo, Yiguandao se centra en la salvación personal a través del trabajo interior y se considera el "Camino del Cielo" más válido (en chino :天道 Tiāndào ). Yiguandao ofrece su propio " Camino del Cielo Anterior " ( chino :先天 道 Xiāntiāndào ), es decir, una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios. Considera al otro luanismo , un grupo de iglesias que se enfocan en la moral social a través del ritual confuciano refinado para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (en chino :後 天道 Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas.

Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y luego en la China comunista. Muchos de ellos siguen siendo ilegales, clandestinos o no reconocidos en China , mientras que otros, específicamente la enseñanza de De, las enseñanzas de Tiandi, la enseñanza de Xuanyuan, el weixinismo y el Yiguandao, han desarrollado la cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de China continental. La enseñanza Sanyi es una religión folclórica organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región Putian ( Xinghua ) de Fujian donde está legalmente reconocida. Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como sucursales de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990.

Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente sean las mismas que las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng ( chino :文 場"campo cultural"), que es el aspecto doctrinal caracterizado por elaboradas cosmologías, teologías, patrones iniciáticos y rituales, y que generalmente se mantiene en secreto; y el wǔchǎng ( chino :武 場"campo marcial"), que es la práctica de cultivo del cuerpo y que suele ser la "cara pública" de la secta. Fueron prohibidos por edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo ( chino :梅花 Méihuājiào , "flores de ciruelo"), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. En Taiwán , prácticamente todas las "sociedades redentoras" operan libremente desde finales de los años ochenta.

Enseñanzas de Tiandi

Las enseñanzas de Tiandi son una religión que abarca dos ramas, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial (en chino :天 德 聖教 Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial (en chino :天帝 教 Tiāndìjiào ), ambas surgieron de las enseñanzas de Xiao Changming. y Li Yujie, difundido a principios del siglo XX. Este último es en realidad una consecuencia del primero establecido en la década de 1980.

Las religiones se centran en la adoración de Tiandi ( chino :天帝), la "Deidad celestial" o "Emperador celestial", en la salud a través del cultivo adecuado de qi , y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . Según los estudiosos, las enseñanzas de Tiandi se derivan de la tradición taoísta de Huashan , donde Li Yujie estudió durante ocho años. La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel.

Weixinismo

El weixinismo ( chino :唯心 聖教; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; literalmente, 'Religión Sagrada del Único Corazón' o simplemente唯心 教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos de Yijing y feng shui ", las Cien Escuelas de Pensamiento y adoración de los "tres grandes antepasados" ( Huangdi , Yandi y Chiyou ). El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china y la reunificación china .

La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental en los lugares de nacimiento clave de la cultura china. Tiene vínculos con el gobierno de Henan, donde ha establecido el complejo templario "Ciudad de los ocho trigramas" en la montaña Yunmeng (de las montañas Yan ), y también ha construido templos en Hebei .

Variaciones geográficas y étnicas

Divisiones norte y sur

Altar de Baoshengdadi , cuyo culto es mayoritariamente fujiano y taiwanés .

Trabajos académicos recientes han encontrado diferencias básicas entre la religión popular del norte y del sur. La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族 協會) y se centra en los dioses ancestrales, mientras que la religión popular del centro-norte de China ( North China Plain ) depende del culto comunitario de las deidades tutelares. de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad por pueblos poblados por familias de diferentes apellidos. Se estructuran en "comunidades de dios (s)" ( shénshè chino :神社, o Hui chino :, "asociación"), que organizan ceremonias del templo ( Miaohui chino :廟會), con la participación procesiones y peregrinaciones, y dirigidas por indígenas maestros rituales ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular.

Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . Además, las sectas religiosas populares históricamente han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre y el chamanismo, así como su transmisión escritural. Las iglesias confucianas también han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agregan al menos el 25% de la población del estado de Manchuria y el Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos folclóricos confucianos.

A lo largo de la costa sureste, las funciones rituales de la religión popular están supuestamente dominadas por el taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ), que desde la década de 1990 se ha desarrollado rápidamente en la zona.

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y una "religión de pueblo / centro-norte confuciano", con el contexto del norte también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", uno de los cuales son los chinos :陰陽 生 yīnyángshēng ("sabios del yin y el yang"), y tradiciones sectarias, y también por una escasa influencia del budismo y el taoísmo oficial.

La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungus y manchú ; Estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān ( chino :出馬 仙"cabalgando para los inmortales"), la adoración de zorros y otras deidades zoomorfas , y los Dioses Zorro ( chino :狐 神 Húshén ) —Gran Señor de los Tres Zorros ( chino :胡 三 太爺 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros ( chino :胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ), a la cabeza de los panteones. De lo contrario, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa del chino Han en la religión popular tradicional de la región.

En los últimos años también ha habido una asimilación de las deidades de la religión popular tibetana , especialmente los dioses de la riqueza. En el Tíbet , a lo largo de la China occidental y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad étnica Han-tibetana, mongol y manchú (los Han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra análogamente a Guandi ) y héroe cultural cuya mitología se encarna como un poema épico de importancia cultural .

Religiones indígenas "taoizadas" de minorías étnicas

El pan-chino SANXING (tres dioses de las estrellas) representado en Bai estilo iconográfico a una Benzhu templo en Jinsuo Island, en Dali , Yunnan .

La religión china ha influido y, a su vez, ha sido influenciada por las religiones indígenas de los grupos étnicos que los chinos han encontrado a lo largo de su historia etnogenética. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones prechinas en la religión popular de ciertas provincias del sureste como Fujian y Taiwán, especialmente en el wu local y en los linajes de maestros rituales ordenados.

Un proceso de sinización , o más apropiadamente una "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintas de China , especialmente las personas del suroeste. Los taoístas chinos penetran gradualmente dentro de las religiones indígenas de tales pueblos, en algunos casos trabajando codo con codo con los sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos al exigir su ordenación como taoístas. Por lo general, las prácticas rituales indígenas no se ven afectadas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos. Seiwert analiza este fenómeno de "fusión en la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino más bien como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del suroeste a menudo adquieren prestigio al identificarse como taoístas y adoptar textos sagrados taoístas.

Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente los Tujia, Yi y Yao . Seiwert menciona a los Miao de Hunan . "Daogongismo" es el taoísmo entre los Zhuang , dirigido por los dàogōng ( chino :道 公"señores del Tao") y forma un aspecto importante establecido de la religión popular Zhuang más amplia .

Por otro lado, también es cierto que en años más recientes ha habido un renacimiento general de los linajes indígenas de maestros rituales sin identificación de estos como taoístas y sin el apoyo de la Iglesia taoísta china estatal. Un ejemplo es el renacimiento de linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las escrituras") entre los pueblos Yi. El bimoísmo tiene una tradición de literatura teológica y de ordenación del clero, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo tiene en alta consideración. Bamo Ayi (2001) atestigua que "desde principios de la década de 1980 ... la política de las minorías se alejó de promover la asimilación de las formas Han".

Características

"Chief Star apuntando al Dipper" Chino :魁星 點 斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kui Xing apuntando al Big Dipper.svg
Kuixing ( "Jefe de la estrella"), el dios de los exámenes, integrada por los personajes que describen las cuatro confucianos virtudes ( secundarios chinos :四德), de pie sobre la cabeza de los AO ( chino :) tortuga (una expresión para venir por primera vez en los exámenes), y apuntando a la Osa Mayor ( chino :) ".

Teoría de la jerarquía y la divinidad

Las religiones chinas son politeístas , lo que significa que muchas deidades son adoradas como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn ( chino :宇宙 神 論), traducido como " cosmoteísmo ", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. Los dioses ( shen chino :; "crecimiento", "seres que dan a luz") son energías o principios entrelazados que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir el orden ( li ) de los Greatnine ( Tian ).

En la tradición china, no hay una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde estrellas hasta árboles y animales); la diferencia cualitativa entre los dos parece no haber sido nunca enfatizada. Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, ya que los dioses y sus producciones fenoménicas son manifestaciones de él. De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. Mientras tanto, actuar perversamente (es decir, contra el Tian y su orden) trae desgracia y desastre.

En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales ( chino xian :) no se distinguen específicamente entre sí. Los dioses pueden encarnarse en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados del qi primordial antes de cualquier manifestación física.

En la Doctrina del Medio , uno de los cuatro libros confucianos, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estado espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. Este estado, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. El sabio es capaz de "ayudar al proceso transformador y nutritivo del Cielo y la Tierra", formando una trinidad (三才Sāncái , los "Tres Poderes") con ellos. En otras palabras, en la tradición china los seres humanos son o pueden ser el medio entre el cielo y la tierra, y tienen el papel de completar lo que se había iniciado.

Las escuelas taoístas, en particular, defienden un camino espiritual explícito que empuja a los seres terrenales al borde de la eternidad. Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, los medios de la inmortalidad se pueden encontrar dentro de uno mismo.

Entre los adorados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) se encuentran los personajes históricos que se distinguen por su valía o valentía, los que enseñaron oficios a otros y formaron sociedades que establecieron el orden del Cielo, antepasados ​​o progenitores ( zu chino :), y los creadores. de una tradición espiritual. El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio, ya que no existe una brecha infranqueable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano están mutuamente contenidos.

En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia y la historia humanas, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunos perduran durante siglos, mientras que otros siguen siendo cultos localizados o desaparecen al poco tiempo. Los seres inmortales se conciben como "constelaciones de qi ", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste y se ve reforzado por la adoración de las personas vivas. Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores que influyen en su fortuna.

Deidades e inmortales

Altar principal y estatua de Doumu en el interior del templo de Doumu en Butterworth, Penang , Malasia .
Estatua y complejo ceremonial de los dioses amarillos y rojos, de los que se dice que son descendientes los chinos Han , en Zhengzhou , Henan .

Dioses y los inmortales (colectivamente chinos :神仙 Shenxian ) en la tradición cultural china reflejan un jerárquica, multiperspectiva experiencia de la divinidad. En el idioma chino hay una distinción terminológica entre chino : shén , chino : y chino : xiān . Aunque el uso de los dos primeros es a veces difuso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", genio latino (que significa un principio generativo, "espíritu") y deus o divus ; , a veces traducido como " thearch ", implica un poder "piadoso" manifestado o encarnado. Es etimológica y figurativamente análoga al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen jiezi que explica "deidad" como "lo que se enfrenta a la base de una fruta de melón". El último término chino : xiān significa inequívocamente un hombre que ha alcanzado la inmortalidad, de manera similar a la idea occidental de " héroe ".

Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de deidades e inmortales" ( chino :神仙 通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming , y las " Biografías de deidades e inmortales " ( chino :神仙傳 Shénxiān zhuán ) de Ge Hong (284–343). También está el más antiguo zhuan de Liex ( chino :列 仙 傳"Biografías recopiladas de inmortales").

Están los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o en su orden creativo: Yudi ( chino :玉帝"Deidad de Jade") y Doumu ( chino :斗 母"Madre del Significado" o "Gran Carro"), Pangu ( chino :盤古, la macranthropic metáfora del cosmos), Xiwangmu ( chino :西王母"Reina Madre del Oeste") y Dongwanggong ( chino :東王公"rey duque de Oriente") que personificate, respectivamente, el yin y el yang , así como los Tres Patronos dimensionales y las Cinco Deidades ; luego están los dioses del cielo y del tiempo, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y artesanías humanas. Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares , las primeras les confieren largos nombres catafáticos . Debajo de las grandes deidades, está el número inconmensurable de dioses de la naturaleza, ya que todos los fenómenos tienen o son dioses.

Los Tres Patronos ( chino :三皇 Sānhuáng ) - Fuxi , Nüwa y Shennong - son la manifestación "vertical" del Dios primordial correspondiente a los Tres Reinos ( chino :三界 Sānjiè ), que representan el yin y el yang y el medio entre ellos, ese es el ser humano.

Las Cinco Deidades (en chino :五帝 Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Más Alta" (en chino :五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ) —las Deidades Amarillas, Verdes o Azules, Negras , Rojas y Blancas— son las cinco manifestaciones "horizontales" de el Dios primordial y de acuerdo con los Tres Reinos tienen una forma celestial, terrestre y ctónica. Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales y el centro), y los cinco Dioses Dragón ( chino :龍神 Lóngshén ) que representan sus montes, es decir, las fuerzas ctónicas que presiden.

El Dios Amarillo ( chino :黃 神 Huángshén ) o "Dios Amarillo del Dipper del Norte " ( chino :黃 神 北斗 Huángshén Běidǒu ) tiene una importancia peculiar, ya que es una forma del Dios universal ( Tian o Shangdi ) que simboliza el eje. mundi ( Kunlun ), o la intersección entre los Tres Patronos y las Cinco Deidades, que es el centro del cosmos. Por lo tanto, se lo describe en el Shizi como el "Emperador amarillo con cuatro caras" ( chino :黃帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). Su encarnación humana, el "Emperador Amarillo (o Deidad) del Misterioso Origen" ( chino :軒轅 黃帝 Xuānyuán Huángdì ), se dice que es el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moral, el lenguaje y el linaje, y el patriarca de todos. los chinos junto con la Deidad Roja. Xuanyuan fue el fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió cuando fue excitada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor.

Adoración a la diosa madre

Santuario de Bixia en el monte Tai , Shandong .

El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas acompañantes de una diosa singular identificada de diversas formas como Bixia (en chino :碧霞"Amanecer azul"), la hija o consorte femenina del Dios Verde del Monte Tai. , o Houtu ( chino :后土la "Reina de la Tierra"). Los taoístas identifican a Bixia como la diosa más antigua Xiwangmu , las diosas comúnmente se llaman mǔ ( chino :"madre"), lǎomǔ ( chino :老母"madre vieja"), shèngmǔ ( chino :聖母"madre santa"), niángniáng ( Chino :娘娘"dama"), nǎinai ( chino :奶奶"abuelita").

Los altares de adoración a la diosa generalmente se organizan con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la Dama de la vista y la Dama de la descendencia. Una figura diferente pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es la Qixing Niangniang ( chino :七星 娘娘"Diosa de las Siete Estrellas"). También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos ( chino :三 霄 聖母 Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos", chino :三 霄 娘娘 Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang . En las provincias del sureste, el culto de Chen Jinggu ( chino :陳靖 姑) es identificado por algunos estudiosos como una emanación del culto norteño de Bixia.

Hay otras diosas locales con características maternas, incluida la Canmu del norte (en chino :蠶 母"Madre del gusano de seda") y Mazu (en chino :媽祖"Madre ancestral"), populares en las provincias de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" ( chino :天后 Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).

Culto y modalidades de práctica religiosa

Procesión con una imagen itinerante de un dios ( chino xíngshén :行 神) en el centro de Taiwán .
Promete a una deidad en un templo chino en Vietnam .
Un rito taoísta para el culto a los antepasados ​​en el templo ancestral Xiao de Chaoyang , Shantou , Guangdong .

Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "hacer" la religión china:

  • Discursivo-escritural: involucra la composición, predicación y recitación de textos ( clásicos , escrituras taoístas y libros de moralidad);
  • Modo de cultivo personal, que implica un cultivo y transformación a largo plazo de uno mismo con el objetivo de convertirse en un chino xian :(inmortal), chino zhenren :真人("persona verdadera"), o shengren (sabio), a través de la práctica de diferentes "tecnologías del yo" ( qigong chino :氣功, alquimia interior y exterior taoísta , actos de caridad por el mérito, memorización y recitación de textos);
  • Litúrgico: involucra elaborados procedimientos rituales llevados a cabo por especialistas en ritos (ritos taoístas, ritos confucianos, ritos Nuo, chino fengshui :風水);
  • Práctica inmediata: apuntando a resultados rápidos y eficaces ( ling chino :) a través de técnicas rituales y mágicas simples ( adivinación , talismanes , medicina divina, medios de consulta y chamanes);
  • Relacional: enfatizando la relación devocional entre hombres y dioses y entre los propios hombres (organización elaborados sacrificios , hacer votos, la organización de festivales de los templos, peregrinaciones , procesiones, y las comunidades religiosas) en "idas sociales y venidas" ( laiwang chino :來往) y "interconexión "( chino guanxi :關係).

En términos generales, los chinos creen que el bienestar espiritual y material se deriva de la armonía de la humanidad y los dioses en su participación en el mismo poder cósmico, y también creen que tomando el camino correcto y la práctica cualquiera puede llegar a la realidad absoluta. Por lo tanto, la práctica religiosa se considera el puente para vincular el mundo humano con la fuente espiritual, manteniendo la armonía del micro y macrocosmos, protegiendo al individuo y al mundo de la interrupción. En este sentido, la visión china de la vida humana no es determinista, pero uno es dueño de su propia vida y puede optar por colaborar con las deidades para un mundo armonioso. Al ser la cultura china un sistema holístico , en el que cada aspecto es parte de un todo, la práctica religiosa popular china a menudo se entremezcla con preocupaciones políticas, educativas y económicas. Una reunión o evento puede estar englobado con todos estos aspectos; en general, el compromiso (creencia) y el proceso o rito (práctica) forman juntos las dimensiones internas y externas de la vida religiosa china. En las comunidades de las aldeas, los servicios religiosos suelen ser organizados y dirigidos por la propia población local. Los líderes generalmente se seleccionan entre jefes de familia o linajes masculinos, o jefes de aldea.

Una forma simple de práctica individual es mostrar respeto por los dioses ( chino jing shen :敬神) a través del jingxiang (ofrenda de incienso) y el intercambio de votos ( chino huan yuan :還願). El sacrificio puede consistir en incienso, aceite y velas, además de dinero. La devoción religiosa también puede expresarse en forma de grupos de actuación ( huahui ), que involucran a muchos tipos de profesionales, como zancudos, bailarines de leones, músicos, maestros de artes marciales, bailarines yangge y narradores de historias.

Deidades también pueden ser respetados a través de hechos morales en su nombre ( Shanshi chino :善事), y el auto-cultivo ( xiuxing chino :修行). Algunas formas de religión popular desarrollan prescripciones claras para los creyentes, como listas detalladas de hechos meritorios y pecaminosos en forma de "libros de moralidad" ( chino shanshu :善 書) y libros de contabilidad de méritos y deméritos. Los creyentes perciben la participación en los asuntos de los templos comunales o dentro de las aldeas como una forma de acumular méritos ( gongde chino :功德). Se cree que la virtud se acumula en el corazón, que se considera el centro energético del cuerpo humano ( zai jun xin zuo tian fu en chino :在 君 心 作 福田). Las prácticas de comunicación con los dioses comprenden diferentes formas de chamanismo chino, como el chamanismo wu y la mediumnidad del tongji , o la práctica del fuji .

Sacrificios

Bandeja para ofrecer sacrificios, en exhibición en Kaiping

El chino clásico tiene caracteres para diferentes tipos de sacrificio , probablemente la forma más antigua de comunicarse con las fuerzas divinas, hoy generalmente englobado por la definición jìsì (祭祀). Sin importar cuán diferentes sean en escala y cantidad, todos los tipos de sacrificio normalmente involucrarían comida, vino, carne y más tarde incienso.

Los sacrificios suelen diferir según el tipo de deidad a la que se dedican. Tradicionalmente, a los dioses cósmicos y de la naturaleza se les ofrece comida cruda (o entera), mientras que a los antepasados ​​se les ofrece comida cocida. Además, los sacrificios por los dioses se realizan dentro de los templos que los consagran, mientras que los sacrificios por los antepasados ​​se realizan fuera de los templos. Se realizan sacrificios anuales ( ji ) a Confucio, los emperadores rojo y amarillo y otros héroes y antepasados ​​culturales.

Tanto en la historia pasada como en el presente, todos los sacrificios se asignan con fines religiosos y políticos. Algunos dioses son considerados carnívoros, por ejemplo, el Dios del Río (en chino :河神 Héshén ) y los Dioses Dragón, y ofrecerles requiere sacrificio de animales.

Acción de gracias y redención

Los objetivos de los rituales y sacrificios pueden ser de acción de gracias y redención, por lo general involucrando a ambos. Varios sacrificios están destinados a expresar gratitud hacia los dioses con la esperanza de que continúen la bendición y la protección espirituales. El jiào (), un elaborado sacrificio taoísta o "rito de salvación universal", pretende ser una renovación comunitaria cósmica, es decir, una reconciliación de una comunidad en torno a su centro espiritual. El ritual jiao generalmente comienza con zhai , "ayuno y purificación", que tiene la intención de ser una expiación por las malas acciones, y luego sigue con ofrendas de sacrificio.

Este rito, de gran importancia política, puede estar destinado a toda la nación. De hecho, ya en la dinastía Song , los emperadores pidieron a taoístas de renombre que realizaran tales rituales en su nombre o en el de toda la nación. La república china moderna ha aprobado que los taoístas lleven a cabo tales rituales desde la década de 1990, con el objetivo de proteger al país y a la nación.

Ritos de pasaje

Guan Li ,ceremonia de mayoría de edad confuciana.

Una variedad de prácticas están relacionadas con el bienestar personal y el crecimiento espiritual. Los ritos de iniciación están destinados a narrar el significado sagrado de cada cambio crucial a lo largo de un curso de vida. Estos cambios, que son físicos y sociales y al mismo tiempo espirituales, están marcados por elaboradas costumbres y rituales religiosos.

En la visión holística sobre la naturaleza y el cuerpo humano y la vida, como macro y microcosmos, el proceso de vida de un ser humano se equipara con el ritmo de las estaciones y los cambios cósmicos. Por tanto, el nacimiento se compara con la primavera, la juventud con el verano, la madurez con el otoño y la vejez con el invierno. Hay pasajes rituales para aquellos que pertenecen a una orden religiosa de sacerdotes o monjes, y están los rituales de las etapas de una vida, siendo los cuatro principales el nacimiento, la edad adulta, el matrimonio y la muerte.

Lugares de adoración

Chino :玉皇廟 Yùhuángmiào
Chino :太 母 聖殿 Tàimǔ shèngdiàn
Ejemplos de templos de dos partes diferentes de China: el Templo del Rey de Jade en Qingshui , Tianshui , Gansu ; y el Templo Sagrado de la Madre Suprema en Fuding , Ningde , Fujian .

El idioma chino tiene una variedad de palabras que definen los templos de la religión china. Algunos de estos términos tienen un uso funcional preciso, aunque con el tiempo ha surgido cierta confusión y algunos de ellos se han utilizado indistintamente en algunos contextos. Los nombres colectivos que definen "templos" o lugares de culto son chinos :寺廟 sìmiào y chinos :廟宇 miàoyǔ .

Sin embargo, el chino : , que originalmente significaba un tipo de residencia para los funcionarios imperiales, con la introducción del budismo en China se asoció con los monasterios budistas, ya que muchos funcionarios donaron sus residencias a los monjes. Hoy en día, y chino :寺院 sìyuàn ("monasterio") se utilizan casi exclusivamente para los monasterios budistas, con excepciones esporádicas, y es un carácter componente de los nombres de las mezquitas chinas . Otro término que ahora se asocia principalmente con el budismo es el chino : ān , "choza de paja", originalmente una forma de vivienda de los monjes que luego se extendió a los monasterios.

Los templos pueden ser públicos, privados ( chino :私 廟 sìmiào ) y templos domésticos ( chino :家廟jiāmiào). El chino jing :es un "territorio de un dios" más amplio, una región geográfica o un pueblo o ciudad con sus alrededores, marcado por múltiples templos o complejos de templos y delimitado por las procesiones.

Perteneciente a la religión china, el término más común es chino : miào que significa gráficamente un "santuario" o "recinto sagrado"; es el término chino general que se traduce con el " templo " occidental general , y se utiliza para los templos de cualquiera de las deidades del politeísmo. Otros términos incluyen el chino :殿 diàn que indica la "casa" de un dios, que consagra a un dios específico, generalmente una capilla dentro de un templo más grande o recinto sagrado; y chino : tán que significa " altar " y se refiere a cualquier altares interiores o exteriores, siendo los majestuosos altares exteriores aquellos para la adoración del cielo y la tierra y otros dioses del medio ambiente. Chino : Gōng , originalmente refiriéndose a palacios imperiales, se asoció a templos de representaciones del Dios universal o de los dioses y consortes más elevados, como la Reina del Cielo.

Otro grupo de palabras se utiliza para los templos de la religión ancestral : chino : (ya sea "templo" o "santuario", que significa recinto sagrado) o chino :宗祠 zōngcí ("santuario de los antepasados"). Estos términos también se utilizan para los templos dedicados a seres inmortales . Chino :祖廟 Zǔmiào ("templo original") en cambio se refiere a un templo que se cree que es el templo original de una deidad, la más legítima y poderosa.

Chino : Táng , que significa "salón" o "salón de la iglesia", originalmente se refería al salón central de los edificios seculares, pero entró en uso religioso como un lugar de culto de las sectas religiosas populares . El cristianismo en China ha tomado prestado este término de las sectas.

Chino : Guàn es la traducción china apropiada del término occidental "templo", ya que ambos se refieren a " contemplación " (de lo divino, según los patrones astrales en el cielo o el icono de una deidad). Junto con su extensión china :道 觀 dàoguàn ("contemplar u observar el Dao"), se utiliza exclusivamente para templos taoístas y monasterios de la Iglesia taoísta estatal .

Los términos genéricos incluyen el chino : yuàn que significa "santuario", del uso secular de un patio, colegio u hospital; Chino : yán ("roca") y chino : dòng ("agujero", "cueva") refiriéndose a templos instalados en cuevas o acantilados. Otros términos genéricos son el chino : ("casa"), originalmente de funcionarios imperiales, que es un término poco utilizado; y chino : tíng ("pabellón") que se refiere a las áreas de un templo donde pueden alojarse los laicos. También hay chino :神祠 shéncí , "santuario de un dios".

Los santuarios ancestrales son lugares sagrados en los que los linajes de familias relacionadas, identificadas por apellidos compartidos , adoran a sus progenitores comunes. Estos templos son la "representación colectiva" de un grupo y funcionan como centros donde se cruzan las actividades religiosas, sociales y económicas.

Los templos chinos se construyen tradicionalmente de acuerdo con los estilos y materiales (madera y ladrillos) de la arquitectura china , y esta sigue siendo la regla para la mayoría de los nuevos templos. Sin embargo, a principios del siglo XX y especialmente en el renacimiento religioso continental de principios del siglo XXI, ha habido una proliferación de nuevos estilos en la construcción de templos. Estos incluyen el uso de nuevos materiales (piedras y hormigón, acero inoxidable y vidrio) y la combinación de formas tradicionales chinas con estilos de Occidente o de la modernidad transnacional. Se pueden encontrar ejemplos en los grandes complejos ceremoniales de China continental.

Redes y reuniones del templo

Reunión en un templo del dios de la ciudad de Guangzhou , Guangdong.

Chino :分 香 Fēnxiāng , que significa "división de incienso", es un término que define tanto las redes jerárquicas de templos dedicados a un dios como el proceso ritual mediante el cual se forman estas redes. Estas redes de templos son cuerpos económicos y sociales, y en determinados momentos de la historia han asumido incluso funciones militares. También representan rutas de peregrinaje , con comunidades de devotos de los templos afiliados que ascienden en la jerarquía hasta el templo mayor ( zumiao ).

Cuando se funda un nuevo templo dedicado al mismo dios, ingresa a la red mediante el ritual de división del incienso. Consiste en llenar el incensario del nuevo templo con cenizas traídas del incensario de un templo existente. Por lo tanto, el nuevo templo está afiliado espiritualmente al templo más antiguo donde se llevaron las cenizas, y directamente debajo de él en la jerarquía de templos.

Chino :廟會 Miàohuì , literalmente "reuniones en el templo", son "rituales colectivos para saludar a los dioses" ( chino :迎 神 賽 會 yíngshén sàihuì ) que se llevan a cabo en los templos en varias ocasiones como el Año Nuevo chino o el cumpleaños o fiesta del dios consagrado en el templo. En el norte de China también se les llama chinos :賽 會 sàihuì ("reuniones rituales comunales") o chinos :香 會 xiānghuì ("reuniones de incienso"), mientras que un chino :賽 社 sàishè ("cuerpo ritual comunal") es la asociación que organiza tales eventos y, por extensión, se ha convertido en otro nombre del evento en sí.

Las actividades incluyen rituales, representaciones teatrales, procesiones de imágenes de dioses en pueblos y ciudades y ofrendas a los templos. En el norte de China, las reuniones en los templos generalmente duran una semana y los grandes eventos atraen a decenas de miles de personas, mientras que en el sur de China tienden a ser eventos más pequeños y basados ​​en aldeas.

Demografía

China continental y Taiwán

Templo del Padre Fundador ( chino :師祖殿 Shīzǔdiàn ) de la sede principal de santa ( chino :聖地 shengdi ) de la flor del ciruelo popular secta religiosa en Xingtai , Hebei .

Según Yang y Hu (2012):

La religión popular china merece una investigación seria y una mejor comprensión del estudio científico social de la religión. Esto no se debe solo al gran número de adherentes, varias veces más adherentes que cristianos y budistas juntos, sino también a que la religión popular puede tener importantes funciones sociales y políticas en la transición de China.

Según su investigación, el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, creen y practican religiones populares, incluido un 20% que practica la religión de los antepasados ​​o el culto comunitario de las deidades, y el resto que practicar lo que Yang y Hu definen las religiones populares "individuales" como la devoción a dioses específicos como Caishen . Los miembros de las sectas religiosas populares no se tienen en cuenta. Aproximadamente el mismo año, Kenneth Dean estima que hay 680 millones de personas involucradas en la religión popular, o el 51% de la población total. Al mismo tiempo, los creyentes de la religión popular autoidentificados en Taiwán son el 42,7% de la población adulta (20+), o 16 millones de personas en números absolutos, aunque la devoción a los antepasados ​​y los dioses se puede encontrar incluso entre los creyentes de otras religiones o de los 88. % de la población. Según el censo de 2005 de Taiwán , el taoísmo es la religión estadística del 33% de la población.

La Encuesta sobre la vida espiritual china realizada por el Centro de Religión y la Sociedad China de la Universidad de Purdue , publicada en 2010, encontró que 754 millones de personas (56,2%) practican la religión de los antepasados, pero solo 216 millones de personas (16%) "creen en la existencia" del antepasado. La misma encuesta dice que 173 millones (13%) practican la religión popular china en un marco taoísta.

La encuesta de China Family Panel Studies de 2012, publicada en 2014, basada en las Encuestas sociales generales chinas que se llevan a cabo en muestras sólidas de decenas de miles de personas, encontró que solo el 12,6% de la población de China pertenece a sus cinco estados. grupos religiosos sancionados , mientras que del resto de la población sólo el 6,3% son ateos , y el 81% restante (mil millones de personas) reza o adora a dioses y antepasados ​​a la manera de la religión popular tradicional. La misma encuesta encontró que el 2.2% (≈30 millones) de la población total declara estar afiliada a una u otra de las muchas sectas religiosas populares . Al mismo tiempo, los informes del gobierno chino afirman que las sectas tienen aproximadamente el mismo número de seguidores de las cinco religiones autorizadas por el estado contadas juntas (~ 13% ≈180 millones).

Economía de templos y rituales

Templo popular en la azotea de un edificio comercial en la ciudad de Wenzhou .

Los académicos han estudiado la dimensión económica de la religión popular china, cuyos rituales y templos entrelazan una forma de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de los templos. dioses y antepasados.

Esta economía religiosa ya jugó un papel en los períodos de la China imperial, juega un papel importante en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora del rápido desarrollo económico en partes de la China rural , especialmente en las costas sur y este.

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:

Al igual que en el caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Pearl, ha prosperado a medida que la economía se ha desarrollado. ... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla puede no conducir a un desencanto total con las creencias relativas a la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del Delta está sirviendo como una fuerza compensadora de reintegración del contexto cultural local, lo que lleva a la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno.

Mayfair Yang (2007) lo define como un "capitalismo incrustado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atenuado por la ética religiosa y de parentesco de la generosidad que fomenta el compartir y inversión de riqueza en la construcción de la sociedad civil.

Chinos de ultramar

Templo de Mazu en Yokohama , al servicio de los chinos de Japón .

La mayoría de las poblaciones chinas en el extranjero han mantenido religiones populares chinas, a menudo adaptándose al nuevo entorno desarrollando nuevos cultos e incorporando elementos de las tradiciones locales. En el sudeste asiático , las deidades chinas están sujetas a una "re-territorialización" y mantienen su relación con las asociaciones étnicas (es decir, la Asociación Hainanés o la Asociación Fujianesa, cada una de ellas tiene una deidad patrona y administra uno o más templos de dicha deidad ).

La deidad más importante entre los chinos del sudeste asiático es Mazu , la Reina del Cielo y diosa del mar. Esto está relacionado con el hecho de que la mayoría de estas poblaciones chinas son de las provincias del sureste de China, donde la diosa es muy popular. Algunas sectas religiosas populares se han extendido con éxito entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente la Iglesia de la Virtud (Deísmo), Zhenkongdao y Yiguandao .

Ver también

Por lugar

Otras tradiciones nacionales similares

Otras religiones étnicas sino-tibetanas

Otras religiones étnicas no sino-tibetanas presentes en China

Otros articulos

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Artículos

enlaces externos