Cultura Chavín - Chavín culture

Chavín
Mapa que muestra la extensión de la cultura Chavín
El área de la civilización Chavín, así como áreas con influencias culturales Chavín
Período Horizonte temprano
fechas 900-200 a. C.
Tipo de sitio Chavín de Huántar
Precedido por Kotosh
Seguido por Moche , Lima , Nazca

La cultura Chavín es una civilización precolombina extinta, llamada así por Chavín de Huántar , el principal sitio arqueológico en el que se han encontrado sus artefactos. La cultura se desarrolló en las tierras altas andinas del norte del Perú desde el 900 a. C. hasta el 200 a. C. Extendió su influencia a otras civilizaciones a lo largo de la costa. El pueblo Chavín (cuyo nombre se desconoce) estaba ubicado en el valle de Mosna donde se unen los ríos Mosna y Huachecsa . Esta área se encuentra a 3,150 metros (10,330 pies) sobre el nivel del mar y abarca las zonas de vida quechua , suni y puna . En la periodización del Perú precolombino , el Chavín es la principal cultura del período Horizonte Temprano en el altiplano peruano, caracterizado por la intensificación del culto religioso, la aparición de cerámicas estrechamente relacionadas con los centros ceremoniales, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas y el desarrollo de la metalurgia y los textiles.

El sitio arqueológico más conocido por la cultura Chavín es Chavín de Huántar, ubicado en el altiplano andino de la actual Región Ancash . Se cree que fue construido alrededor del año 900 a. C. y fue el centro religioso y político del pueblo Chavín. Ha sido designado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .

Logros

Corona de Oro Chavín Época Formativa 1200-300 aC Colección Museo Larco , Lima.

El principal ejemplo de arquitectura es el templo Chavín de Huántar . El diseño del templo muestra una compleja innovación para adaptarse a los entornos de las tierras altas del Perú. Para evitar que el templo fuera inundado y destruido durante la temporada de lluvias, la gente de Chavín creó un exitoso sistema de drenaje. Varios canales construidos debajo del templo actuaron como drenaje. La gente de Chavín también mostró un conocimiento acústico avanzado. Durante la temporada de lluvias, el agua corre a través de los canales y crea un sonido rugiente y crea un ruido como el de un jaguar , un animal sagrado. El templo fue construido con granito blanco y piedra caliza negra , ninguno de los cuales se encuentra cerca del sitio de Chavín. Esto significó que los líderes organizaron a muchos trabajadores para traer los materiales especiales de lejos en lugar de utilizar los depósitos de rocas locales. También pueden haber sido objeto de comercio de diferentes civilizaciones de la zona.

La cultura Chavín también demostró habilidades y conocimientos avanzados en metalurgia , soldadura y control de temperatura. Utilizaron técnicas tempranas para desarrollar trabajos de oro refinados . La fusión del metal se había descubierto en este punto y se usó como soldadura.

La gente domesticaba camélidos como las llamas . Los camélidos se utilizaron para animales de carga, fibra y carne. Produjeron ch'arki o cecina de llama . Este producto era comúnmente comercializado por los pastores de camélidos y era el principal recurso económico para el pueblo Chavín. La gente de Chavín también cultivó con éxito varios cultivos, como la papa , la quinua y el maíz . Desarrollaron un sistema de riego para ayudar al crecimiento de estos cultivos.

Idioma

Hay una ausencia de lenguaje escrito, por lo que no se conoce el idioma que habla el pueblo Chavín, pero es probable que ahora esté extinto. Algunos antropólogos han propuesto que se trataba de una forma de proto-quechua , razonando que la morfología y sintaxis altamente regular de las lenguas quechuas en comparación con las lenguas circundantes habría sido útil para permitir una comunicación inteligible entre comunidades separadas por cadenas montañosas, como lo fueron algunos grupos de Chavín. Por otro lado, Alfredo Torero fecha las lenguas proto-quechuas alrededor del comienzo del primer milenio EC.

Arquitectura

Chavín de Huántar fue el lugar de origen de la segunda entidad política a gran escala en los Andes centrales, y esto se debe principalmente a la extensa arquitectura en el sitio, así como la arquitectura se considera un logro de ingeniería. El sitio utiliza arquitectura interna y externa. La arquitectura interna se refiere a galerías, pasillos, habitaciones, escaleras, conductos de ventilación y canales de drenaje. La arquitectura externa se refiere a plazas, montículos de plataformas y terrazas. La construcción del "Templo Viejo" tuvo lugar alrededor del 900 al 500 a. C., y la construcción del "Templo Nuevo", la estructura que fue construida y agregada al "Templo Viejo", tuvo lugar alrededor del 500 al 200 a. C. La falta de estructuras residenciales, depósitos ocupacionales, armamento generalizado y evidencia de almacenamiento hacen que la arquitectura del sitio sea más interesante, ya que se enfoca principalmente en los templos y lo que hay dentro de ellos.

El centro monumental de Chavín de Huántar se construyó en al menos 15 fases conocidas, todas las cuales incorporan los 39 episodios conocidos de construcción de galerías. La etapa de construcción más temprana conocida, la Etapa de Montículo Separado, consistió en edificios separados y no se ajustan, necesariamente, al patrón en forma de U visto en el Período del Horizonte Inicial y el Período del Horizonte Temprano. Durante la etapa de expansión, la construcción integró plataformas escalonadas y creó una forma contigua en forma de U conectando los edificios, que ahora rodean espacios abiertos. En esta etapa, las galerías están elaboradas en forma y características. Durante la Etapa Blanco y Negro se construyeron todas las plazas conocidas (la Plaza Mayor, la Plaza Menor y la Plaza Circular). Cuando la construcción llegó a su fin, las galerías adquirieron un aspecto más estandarizado. Al final del proceso de crecimiento, los edificios se convierten en plazas con una disposición en forma de U y un eje este-oeste que biseca el espacio cerrado. El eje también se cruza con el Lanzón .

Se realizaron modificaciones durante todas las etapas de la construcción para mantener el acceso a la arquitectura interna del sitio. Hubo un alto nivel de interés en mantener el acceso a la arquitectura interna y los elementos sagrados del sitio. La arquitectura interna se construyó como parte de un diseño único y se incorporó intrincadamente con la arquitectura externa. La inclusión de un crecimiento lateral y asimétrico permitió que estos elementos sagrados permanecieran visibles, incluido el Lanzón.

La Galería Lanzón se creó a partir de una estructura independiente anterior que luego se transformó en un espacio interno con techo de piedra al construir a su alrededor. El Lanzón posiblemente estuvo presente antes del techado, ya que es probable que el Lanzón sea anterior a la construcción de montículos y plazas. En general, las galerías siguen patrones de construcción, lo que indica un esfuerzo masivo en diseño y planificación. El mantenimiento de estas galerías a lo largo del tiempo fue importante para los arquitectos. Se sabe que las galerías no tienen ventanas, tienen callejones sin salida, curvas cerradas y cambios en la altura del piso, todo lo cual fue diseñado para desorientar a la gente que camina en ellas.

Se utilizó una combinación de simetría y asimetría en el diseño y planificación de la construcción del sitio y, de hecho, guió el diseño. Hubo ubicaciones centradas de escaleras, entradas y patios, todos los cuales fueron consistentemente prominentes. En las últimas etapas de la construcción, debido a las limitaciones, el centrado ya no era posible, por lo que los arquitectos pasaron a construir pares simétricos. Externamente, los edificios eran asimétricos entre sí.

Los principales materiales de construcción utilizados fueron cuarcita y arenisca, granito blanco y piedra caliza negra. En las plataformas principales se utilizó un curso alternativo de cuarcita, mientras que la piedra arenisca blanca y el granito blanco se utilizaron indistintamente en la arquitectura, y casi siempre se cortaron y pulieron. El granito y la piedra caliza con vetas negras fueron las materias primas utilizadas en casi todo el arte lítico grabado en el sitio. El granito también se utilizó ampliamente en la construcción de la Circular Plaza.

Los montículos de plataforma con caras de piedra en el sitio se hicieron usando un relleno ordenado de bloques rectangulares de cuarcita en capas niveladas. Las plataformas se construyeron directamente sobre las piedras de la pared caídas de construcciones anteriores, ya que hubo poco o ningún intento de eliminar los escombros.

Arte

Arte Chavín
Trompeta de concha Strombus incisa, 400-200 a. C., Museo de Brooklyn . Esta trompeta de concha probablemente fue hecha para uso ceremonial. Los diseños incisos representan a una persona de alto rango, indicado por sus tatuajes faciales y adornos en el tobillo, tocando una trompeta de concha. La figura está rodeada de serpientes, incluida una que emana del instrumento. Las serpientes retorcidas y entrelazadas pueden indicar el poder de la trompeta para comunicarse con seres sobrenaturales.
El Lanzón en Chavín, imagen fija de un video de una nube de puntos con textura fotográfica utilizando datos de escáner 3D recopilados por la organización sin fines de lucro CyArk .

La cultura Chavín representa el primer estilo artístico reconocido y difundido en los Andes. El arte de Chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente a la construcción del "Templo Viejo" en Chavín de Huántar (c. 900-500 a. C.); y la segunda fase correspondiente a la construcción del "Templo Nuevo" de Chavín de Huántar (c. 500-200 a. C.).

El arte de Chavín es conocido por su compleja iconografía y su "realismo mítico". Hay constantes evidencias en todos los tipos de arte (cerámica, alfarería, esculturas, etc.) de interacciones entre humanos y animales, lo que refleja las interconexiones sociales y cómo la gente de Chavín se veía a sí misma conectada con "el otro mundo".

Alguna otra iconografía encontrada en el arte de Chavín continúa dando una idea de cómo era la cultura, como la evidencia general del uso de plantas psicoactivas en el ritual. El cactus de San Pedro se ve a menudo en varias formas de arte, a veces en manos de humanos, lo que se usa como evidencia para respaldar el uso de la planta.

Un estudio general de la alfarería costera de Chavín con respecto a la forma revela dos tipos de vasijas: una tipo tallada poliédrica y una tipo pintada globular. Estilísticamente, las formas de arte de Chavín hacen un uso extensivo de la técnica de la rivalidad de los contornos . El arte es intencionalmente difícil de interpretar y comprender, ya que solo estaba destinado a ser leído por los sumos sacerdotes del culto Chavín, quienes podían comprender los diseños intrincadamente complejos y sagrados. La estela de Raimondi es uno de los principales ejemplos de esta técnica. Sin embargo, la cerámica no parece representar las mismas características estilísticas que se encuentran en las esculturas.

El arte de Chavín decora las paredes del templo e incluye tallas, esculturas y alfarería. Los artistas representaron criaturas exóticas que se encuentran en otras regiones, como jaguares y águilas, en lugar de plantas y animales locales. La figura felina es uno de los motivos más importantes del arte chavín. Tiene un significado religioso importante y se repite en muchas tallas y esculturas. Las águilas también se ven comúnmente en todo el arte de Chavín. Hay tres artefactos importantes que son los principales ejemplos del arte Chavín. Estos artefactos son el Obelisco Tello, las espigas y el Lanzón .

Tello Obelisk es un eje rectangular vertical con una muesca escalonada en la parte superior. El obelisco está tallado en relieve en los cuatro lados y consta de dos representaciones de una criatura de un solo tipo. La cabeza, el cuerpo y la cola ocupan uno u otro lado ancho, mientras que las piernas, los genitales y otros elementos subsidiarios ocupan los lados estrechos. Estas criaturas han sido interpretadas como un tipo de criatura "gato-dragón" (por Tello) y como un caimán (por Rowe y Lathrop). El gran artefacto puede representar un mito de la creación .

Las espigas se encuentran en todo Chavín de Huántar y son una de las imágenes más conocidas asociadas con la civilización Chavín. Las cabezas de espiga son enormes tallas de piedra de cabezas de jaguar con colmillos que se proyectan desde la parte superior de las paredes interiores.

Posiblemente el artefacto más impresionante de Chavín de Huántar es el Lanzón. El Lanzón es un fuste de granito tallado de 4,53 metros de largo que se exhibe en el templo. El eje se extiende a través de todo un piso de la estructura y el techo. Está tallado con la imagen de una deidad con colmillos, imagen recurrente en toda la civilización Chavín. El Lanzón se encuentra en una galería dentro del Templo Viejo. La escultura se ve reforzada por las cuatro aberturas de la cámara en la que se encuentra, de modo que solo permite vistas parciales y segmentadas. En los dibujos desplegables, las figuras representadas son coherentes para los intérpretes, pero es importante tener en cuenta que no es así como debe verse el Lanzón.

Esfera de influencia

Vaso Estribo Chavín Felino y Cactus, Horizonte / Intermedio Temprano

La cultura Chavín tuvo una amplia esfera de influencia en todas las civilizaciones circundantes, especialmente debido a su ubicación en un punto de cruce comercial entre los desiertos y la selva amazónica. Por ejemplo, Pacopampa , ubicado al norte (alrededor de una caminata de 3 semanas) de Chavín de Huántar, tiene renovaciones en el templo principal que son características de la cultura Chavín. Caballo Muerto , un sitio costero en la región del Valle de Moche , tiene una estructura de adobe creada durante la renovación del templo principal, el adobe relacionado con la influencia de Chavín. Garagay, un sitio en la actual región de Lima, tiene variaciones de la iconografía característica de Chavín, incluida una cabeza con moco que sale de las fosas nasales. En el sitio de Cerro Blanco, en el valle de Nepena, las excavaciones revelaron cerámica de Chavín.

La guerra no parece haber sido un elemento significativo en la cultura Chavín. La evidencia arqueológica muestra una falta de estructuras defensivas básicas en los centros de Chavín, y los guerreros no están representados en el arte, en notable contraste con el arte anterior en Cerro Sechín . El control social efectivo puede haber sido ejercido por la presión religiosa y la capacidad de excluir a los disidentes de los recursos hídricos administrados. El clima y el terreno de las áreas vecinas fuera de la tierra administrada eran una opción desalentadora para los agricultores que deseaban huir de la cultura. La evidencia de la guerra se ha encontrado solo en sitios contemporáneos que no fueron influenciados por la cultura Chavín, casi como si esas otras civilizaciones se defendieran a través de la guerra de la influencia cultural Chavín.

La cultura Chavín como estilo, y probablemente como período, estaba muy extendida, extendiéndose desde Piura en la costa norte hasta Paracas en la costa sur; y desde Chavín en el altiplano norte hasta Pukara en el altiplano sur.

Desarrollo del horizonte de Chavín

La cultura Chavín tuvo su núcleo de desarrollo en la provincia de Huari ( Región Ancash ), abarcando diversas zonas ecológicas , a la vista de la laguna Parón en la región natural de Janca .

Algunos estudiosos argumentaron que el desarrollo de las complejidades sociales de Chavín coincidió con el cultivo del maíz y el desarrollo de excedentes agrícolas. A través de un análisis del isótopo de carbono en los huesos humanos encontrados en los sitios de Chavín, los investigadores han demostrado que la dieta consistía principalmente en alimentos C 3 como papas y quinua , mientras que el maíz, un alimento C 4 , no formaba parte de la dieta principal. La papa y la quinua fueron cultivos mejor adaptados al ambiente de Chavín. Son más resistentes a las heladas y las lluvias irregulares asociadas a los entornos de gran altitud. El maíz no habría podido prosperar en tales condiciones.

Niveles Pre-Chavín

La Tradición Religiosa Kotosh precedió a la cultura Chavín en varios sitios. Algunos elementos de Kotosh muestran vínculos con la cultura Chavín, como por ejemplo los estilos cerámicos.

Antes de Kotosh fue el Período Wairajirca. Fue entonces cuando apareció la primera cerámica. La tradición de Mito fue incluso anterior. Esta fue una tradición precerámica. Sin embargo, se construyeron edificios públicos.

Niveles de Chavín

El horizonte arqueológico de la cultura Chavín, en sí mismo, tiene tres etapas cerámicas. Fueron identificados originalmente a través de cerámica estratificada y abarcan tres etapas de desarrollo de la cultura Chavín.

  • Urabarriu , la primera etapa, se extiende desde el 900 al 500 a. C. Durante este tiempo en Chavín de Huántar, dos pequeñas áreas residenciales, no ubicadas directamente alrededor del centro ceremonial, albergaron a unos cientos de personas en total. Esta fase mostró la mayor diversidad animal. La gente cazaba principalmente ciervos y comenzó a cazar y utilizar camélidos. Comieron almejas y mariscos del Océano Pacífico, así como cobayas y pájaros. La gente de Chavín cultivó algo de maíz y papas durante esta fase. La cerámica de la etapa de Urabarriu está muy influenciada por otras culturas. La evidencia arqueológica sugiere centros de producción de cerámica dispersos, probablemente en respuesta a una baja demanda de la población dispersa.
  • El Chakinani , 500 a 400 a. C., es un período corto de transición en la cultura Chavín. Durante este tiempo, los residentes emigraron para rodear el centro ceremonial. El Chavín comenzó a domesticar la llama y redujo la caza de ciervos. En este momento también se ven evidencias de un mayor intercambio con civilizaciones externas.
  • El Jarabarriu , la etapa final del Chavín Horizon, duró aproximadamente entre el 400 y el 250 a. C. La cultura Chavín tuvo un dramático aumento de población. El patrón de asentamiento cambió a un patrón protourbano, que consiste en un centro de pueblos de las tierras bajas del valle y comunidades satélites más pequeñas en las áreas circundantes de mayor altitud. La cultura mostró especialización y diferenciación social . Se cree que las personas que vivían en el este de Chavín de Huántar tenían menos prestigio que las comunidades cercanas al centro ceremonial. Se sugiere una producción cerámica diversa e intensa durante la fase Jarabarriu, cuando el valle estaba densamente poblado y el estilo cerámico más definido. Las comunidades satélite también desarrollaron centros de producción durante esta fase.

Presencia de élite

La Estela Raimondi de la Cultura Chavín, Ancash, Perú.
Tableta de rapé, hueso de mamífero marino, Museo de los Lombardos .

En Chavín, el poder se legitimó mediante la creencia en que la pequeña élite tenía una conexión divina; los chamanes derivaban poder y autoridad de su pretensión de tener una conexión divina . La comunidad creía y tenía el deseo de conectarse con lo divino. Con poder asimétrico, a menudo hay evidencia de la manipulación de tradiciones. La manipulación estratégica es un vehículo de cambio que los chamanes podrían utilizar para producir autoridad. Durante el horizonte de Chavín se estaban produciendo grandes cambios.

"Cuanto mayor sea el grado de elaboración de la persuasión evidente en los ritos, materiales y escenarios del sistema de creencias, es más probable que los líderes no solo sean conscientes de ser egoístas en sus acciones, sino que también sean realmente conscientes del cambio de trayectoria. . " La evidencia arqueológica muestra varios ejemplos de reinterpretación, uso de drogas psicotrópicas y alteración del paisaje. También muestra la compleja planificación y construcción de galerías con paredes de piedra.

El concepto de tradición inventada se refiere a una situación en la que los elementos externos se reúnen nuevamente para representar una tradición aparentemente antigua. Esto se puede ver generalmente en la arquitectura de Chavín de Huántar, que reúne muchos aspectos de culturas externas para crear una apariencia única, nueva pero tradicional.

El uso de psicofármacos introduce un medio de manipulación. Solo la evidencia indirecta apoya el uso de psicofármacos, como se señaló anteriormente. Los estudiosos no han podido determinar si se ingirió el cactus de San Pedro, quién consumió el cactus: solo la élite chamánica, o más extendido entre las masas. Si las masas se llevaran el cactus, serían más susceptibles a las influencias de los chamanes. Si los chamanes fueran los únicos en consumirlo, la práctica podría haber sido sagrada y un símbolo de estatus . Se percibiría que los chamanes tienen poderes especiales para conectarse con la naturaleza y lo divino.

El extenso grado de alteración del paisaje en Chavín de Huántar para las reconstrucciones del templo muestra que alguien o un grupo de personas tenía el poder de planificar las reconstrucciones e influir en otros para llevar a cabo esos planes. Las grandes construcciones que ocurrieron en este sitio apoyan la hipótesis de poder asimétrico.

Finalmente, la planificación y construcción de las galerías de muros de piedra, en particular, sugieren un sistema jerárquico. Además del requisito de comandar y dirigir la mano de obra requerida, las galerías muestran una planificación única. Permitieron una sola entrada; esto es atípico de la época en la que las habitaciones comúnmente tenían múltiples entradas y salidas. La iconografía de las paredes de las galerías de piedra es muy compleja. La complejidad sugiere que solo unas pocas personas seleccionadas pudieron comprender la iconografía; esas personas servirían de traductores para los pocos que tenían el privilegio de ver las galerías de piedra. El acceso limitado, tanto física como simbólicamente, de las galerías de paredes de piedra, respalda la existencia de una élite chamánica en Chavín de Huántar. La evolución de la autoridad en Chavín parece haber resultado de una estrategia planificada por los chamanes y quienes planearon y construyeron el centro ceremonial.

Vista frontal del castillo en el sitio arqueológico de Chavín de Huántar .

Religión y ritual

La religión y las prácticas que siguieron tuvieron una conexión más profunda con los aspectos sociopolíticos y económicos dentro de la sociedad Chavín. La actividad ritual para los Chavín no se comprende completamente, pero una gran comprensión de la influencia e impacto ritual general que el ritual tuvo en los Chavín es más evidente a través de sus estructuras arquitectónicas, depósitos de ofrendas y restos artísticos, principalmente a través de exhibiciones pictográficas. Con el tiempo, los efectos del ritual pasaron a ser más íntimos y exclusivos, como se evidencia con el uso y desarrollo del espacio ritual y la arquitectura. Las figuras religiosas jugaron un papel importante en cómo se diseñó el sitio y cómo se orientaron los rituales.

Espacios sagrados: arquitectura ritual

La arquitectura general de Chavín tuvo influencia e importancia religiosa. Los espacios y estructuras sagrados dentro de esta sociedad eran evidentes por tener propósitos rituales y potencialmente religiosos. Comprender cómo está diseñado el sitio de Chavín de Huántar permite a las personas modernas reconocer cómo el sitio refleja la intencionalidad de los constructores para transmitir una experiencia específica. El sitio se consideró sensorial, lo que significa que la estructura arquitectónica y el diseño provocaban un cierto sentimiento a través de los sentidos, a través de la vista y el tacto. Es la percepción , que es esencialmente una serie de respuestas fisiológicas. Los espacios sagrados, como las plazas, fueron diseñados para interrumpir principalmente el impacto visual, lo que significa que la arquitectura sagrada fue diseñada para ser experimentada más de lo que realmente se ve. Se entiende que las personas que diseñaron y construyeron la arquitectura en Chavín son sacerdotes o líderes religiosos dentro de la comunidad. La configuración del sitio también enfatiza que hubo una presencia de funcionarios de alto rango. La arquitectura dentro de Chavín fue dictada por estos individuos para mantener prominentes los elementos rituales de su cultura. Esto se hizo a través de los detalles y el formato de cada edificio, que en esencia creó el efecto de que quienes participaban en el ritual estaban experimentando sus fenómenos religiosos. La construcción de los espacios rituales sagrados se realizó con un patrón de trabajo diverso y ninguna autoridad central estaba controlando el área durante su construcción real. La arquitectura ritual del Chavín es similar a otra arquitectura costera andina. Las primeras formas arquitectónicas en el sitio fueron cámaras rectangulares enlucidas. Uno de estos posteriormente albergó el Lanzon . La arquitectura del sitio Chavín permitió una práctica ritual rica y diversa dentro de los espacios ritualizados, lo que llevó a los estudiosos a especular si el Chavín sirvió o no como un centro ceremonial multiétnico; la arquitectura, los materiales y las ofrendas pueden haberse inspirado en otras culturas, pero existe la duda de si era un símbolo o no de una práctica ritual más diversa. Los propios espacios rituales tenían una jerarquía y legitimaban y reflejaban el orden y la estructura cosmológica y social.

Los edificios y espacios de Chavín utilizados para el ritual se construyeron para provocar una experiencia y abarcaron muchas de las facetas arquitectónicas generales descritas anteriormente. Dos de los espacios rituales más conocidos incluyen el Templo Viejo y el Templo Nuevo, con un cambio al Templo Nuevo a medida que pasaba el tiempo. Ambos templos presentaban senderos y espacios de adoración a la deidad en las alas norte y sur. Además de esto, los templos, sobre todo el Templo Viejo, tenían deidades talladas en piedra. Los templos se conformaron en un área en forma de U, abarcando una plaza circular. Los templos presentaban cámaras ceremoniales y hogares sagrados. Otra estructura importante diseñada y utilizada para rituales incluía plazas, de las cuales había muchas. La Plaza Circular en particular y la Plaza Cuadrada fueron dos de los sitios enfocados principalmente en la actividad ceremonial.

Dentro del sitio de Chavín había una estructura que reveló salas y galerías, especuladas por los arqueólogos para ser utilizadas como “cámaras rituales” para una variedad de ceremonias, incluida lo que podría haber sido una ceremonia alrededor del fuego. Se ha especulado que el uso principal del espacio subterráneo en forma de galerías revestidas de piedra que a menudo son como laberintos y atraviesan las principales plataformas y montículos de los monumentos es un centro para la actividad religiosa donde las ceremonias ocurrieron en varios contextos diferentes que involucran tanto al público como a los participantes. .

Los espacios abiertos de las plazas versus los pequeños espacios restringidos de las galerías Chavín en el templo muestra que hay una progresión de cómo se usaron los espacios rituales y la arquitectura, pasando más de la práctica pública a la privada. Los espacios de la galería son fundamentales para comprender las implicaciones de las prácticas rituales de Chavín.

De hecho, estas galerías subterráneas eran más que un lugar de ritual. Como fue descubierto recientemente por un equipo de arqueólogos dirigido por John Rick, mediante el uso de robots todoterreno, estas galerías fueron el lugar de descanso final para, presumiblemente, los constructores del templo. Los cuerpos de los hombres no fueron enterrados de una manera muy honorable: estaban boca abajo, cubiertos por rocas. John Rick planteó la posibilidad, aún por confirmar, de que estas personas podrían haber sido sacrificadas. Este hallazgo arrojó algo de luz sobre el lugar donde los chavinos enterraron a sus muertos, aunque podría haber otros sitios de enterramiento, ya que el director de la excavación dijo que no cree que sea costumbre enterrarlos en esas galerías, solo que a veces sucedió. Si se llega a conocer, mediante el estudio de los restos, que efectivamente fueron sacrificados, también podría servir para probar la teoría de que las galerías eran un lugar de ritual, pero por ahora, solo podemos saber con certeza que fue el final. lugar de descanso de los hombres que construyeron el templo.

Los tamaños de los espacios en los espacios sagrados proporcionaron diferentes cantidades de espacio para que las personas se congregaran. Los espacios externos como las plazas tenían la capacidad de albergar a más personas para las prácticas rituales. El Square Plaza podría haber albergado a 5.200 personas. La Plaza Circular podría haber albergado a unas 600 personas. Los espacios internos dentro de los templos, por ejemplo, las galerías o los pasillos, solo podrían haber tenido un pequeño número. Dentro de la galería Lanzon en el Templo Viejo, solo alrededor de 15 personas pudieron haber asistido a una ceremonia, y dentro de las entradas del canal solo de 2 a 4 personas pudieron haber presenciado la ceremonia.

Prácticas y ceremonias

La actividad ritualista para los Chavín no es necesariamente original; tiene profundas raíces conectadas con actividades de otras sociedades y culturas andinas . Los rituales en el espacio podrían haber sido indicativos de las otras prácticas diversas que tuvieron lugar en ese momento.

El deseo de más seguidores se extendía más profundamente que los números, sino que Chavín quería establecer una autoridad central e integrar socialmente a diversas sociedades. La práctica ritual en este momento evolucionó y mostró evidencia de religión tanto pública como privada, y mostró una mayor distancia entre los participantes y los observadores en las ceremonias públicas. Los participantes se denominan en la comunidad arqueológica como visitantes del sitio. La transición no fue inmediata, ya que las prácticas antiguas fueron muy apeladas con frecuencia a medida que avanzaban los rituales. Existe un debate sobre si las prácticas de Chavín fueron o no más jerárquicas o heterárquicas. Los arqueólogos creen que para que los Chavín tengan los rituales más exitosos e impactantes, deben ser más condensados ​​y más privados en su naturaleza. Pero otra evidencia muestra que las áreas centrales reflejaban la falta de jerarquía en la práctica ritual, y que la sociedad utilizó los espacios abiertos para demostrar mejor una experiencia religiosa más inclusiva. Esto demuestra que la práctica ritual podría haber sido heterárquica o jerárquica, y refleja las ideas de su inclusión con otras instituciones religiosas, rituales y tradiciones. Independientemente, se entiende y bien aceptado que los Chavín fueron inclusivos en sus prácticas rituales.

Se ha descubierto que aspectos importantes de la actividad y práctica ritual de Chavín son las procesiones, las ofrendas de diferentes materiales (exóticos y valiosos) y el uso del agua. Una de estas ofrendas se puede conectar a los pedazos de obsidiana rotos que se encuentran junto con los fragmentos de espejo. Otros actos ceremoniales para los Chavín incluyeron el rompimiento de vasijas y ceremonias en torno al uso del fuego, realizadas dentro de ciertas áreas del sitio Chavín como parte de su ritual. Los artefactos en los templos transmiten la práctica ritual de las ofrendas. Se creía, por ejemplo, que las cerámicas eran ofrendas que traían los peregrinos. Otro artefacto fue una caracola, utilizada como trompeta. El arte sugiere que las procesiones fueron esenciales para revelar que las procesiones eran una parte importante del ritual de Chavín. Los chamanes produjeron otras prácticas rituales, como la adivinación , las observaciones celestiales, los cálculos del calendario, la salud y la curación.

Otro elemento ritualista incluyó el uso de drogas psicotrópicas a través de cactus que contienen mescalina . Los cactus proporcionaron una droga psicodélica que causó muchas sobrecargas sensoriales. Se ha mostrado en arte, concretamente bloques de sillar con figuras vestidas en procesión portando los cactus. La evidencia ritual en los restos arquitectónicos muestra que había parafernalia para moler e ingerir tabaco . La evidencia artística muestra que ciertos dibujos fueron hechos por chamanes bajo la influencia de drogas psicodélicas .

La música también jugó un papel en el ritual de Chavín. Se encontraron trompetas de concha de Strombus en los sitios de Chavín. Las trompetas se almacenaban bajo tierra y se cree que eran utilizadas por practicantes de rituales, quienes las usaban y tocaban en procesión a través de las galerías subterráneas.

Arte religioso

El arte religioso es un reflejo del paisaje que rodea a los Chavín y las experiencias cotidianas que vivieron, incluida la que puede estar afiliada a las prácticas religiosas. El arte implicaba que había ciertas deidades dentro de la cultura Chavín, así como símbolos indicativos de actividades rituales. El arte lítico , por ejemplo, indica que las procesiones eran importantes para el ritual de Chavín. Otras expresiones artísticas incluyeron imágenes de jaguares y humanos híbridos con rasgos felinos, avianos y cocodrilos. Estos en particular se realizan a través de interpretaciones artísticas y se cree que fueron realizados por chamanes bajo la influencia de las drogas psicodélicas. Además de los animales, el arte reflejaba la vida vegetal, incluidas las imágenes de los cactus utilizados como droga psicodélica.

Deidades

Las deidades fueron un elemento importante en la práctica religiosa de Chavín. Lo más importante para los Chavín era el Lanzón, la deidad más central en la cultura Chavín, lo que hacía que el Lanzón fuera central para las prácticas religiosas. Se cree que fue un antepasado fundador que tenía poderes de oráculo. La estatua del Lanzón fue tallada en una gran piedra y se encontró dentro del Templo Viejo. Originalmente estaba en la cámara rectangular y se considera el punto focal del Templo Viejo. Está tallado en piedra y mide 4,5 metros de altura. El Lanzón también está representado en el Templo Nuevo. Otras deidades reflejaban el paisaje alrededor del Chavín, incluidos los animales de la naturaleza y el cosmos, e incluían figuras como águilas crestadas, halcones, serpientes, cocodrilos (caimanes) y jaguares. Se entremezclaron con aspectos humanos, volviéndose más híbridos. A los Chavín también les interesaban los binarios y manipularlos, como mostrar hombres y mujeres, el sol y la luna, y el cielo y el agua en una misma imagen.

Figuras religiosas

Las figuras religiosas jugaron un papel en el ritual religioso de Chavín. En general, los individuos más altos en la jerarquía social tenían control sobre el manejo de las actividades rituales y trajeron el ritual Chavín a la sociedad. Se entiende más comúnmente a los chamanes como la principal figura religiosa. Los líderes manejaban el funcionamiento secular diario, y se correspondía con figuras de autoridad que lideraban desde un grupo pequeño, en lugar de tener a un individuo como figura principal. Vivían cerca del templo en edificios residenciales. Los líderes demostraron habilidades para comprender el mundo sobrenatural con la capacidad de manipularlo, lo que los hizo destacar por ser una figura religiosa.

Galería

Ver también

Referencias

Fuentes

enlaces externos