Mesianismo de Jabad - Chabad messianism

770 Eastern Parkway
Parte de una serie sobre
Jabad
Rebe
Lugares y puntos de referencia
Costumbres y festivos
Organizaciones
Escuelas
Filosofía de Jabad
Textos
Superar a
Terminología
Vástagos de Jabad
Rabino Menachem Mendel Schneerson (1902-1994)

El mesianismo en Jabad se refiere a las creencias controvertidas entre los miembros de la comunidad Jabad-Lubavitch , un grupo dentro del judaísmo jasídico , con respecto al mesías judío . Estas creencias suelen implicar el deber de concienciar activamente sobre la inminente llegada del mesías. Un subconjunto marginal de la comunidad de Jabad cree que el líder de Jabad, el rabino Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de la dinastía Jabad-Lubavitch, es el mesías judío. El tema sigue siendo controvertido tanto dentro del movimiento Jabad como dentro de la comunidad judía en general.

El concepto del mesías judío es un principio básico de la religión judía. La creencia entre los judíos jasídicos de que el líder de su dinastía podría ser el mesías judío se remonta al Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo. En general, se observa que el desarrollo de las creencias mesianistas en Jabad tuvo lugar tanto antes como después de la muerte de Schneerson en 1994. Durante la vida de Schneerson, la corriente principal de Jabad esperaba que él fuera el mesías, una idea que ganó gran atención durante los últimos años de su vida. . Unos años antes de la muerte de Schneerson, los miembros del movimiento Jabad expresaron su creencia de que Menachem Mendel Schneerson es el mesías judío. Aquellos que suscriben las creencias han sido denominados meshichistas (mesianistas). Una declaración típica de creencia para los mesianistas de Jabad es la canción y el canto conocido como yechi adoneinu ("viva nuestro maestro", hebreo : יחי אדונינו ). Las costumbres varían entre mesianistas en cuanto a cuándo se recita la frase. Desde 1994, una facción de Jabad persiste en la creencia de Schneerson como el mesías judío. Los mesianistas de Jabad creen que Schneerson resucitará de entre los muertos para ser revelado como el mesías, o van más allá y profesan la creencia de que Schneerson nunca murió en 1994 y está esperando ser revelado como mesías. El fenómeno mesiánico de Jabad se ha enfrentado principalmente con preocupaciones públicas y / u oposición de líderes judíos que no pertenecen a Jabad.

Fondo

El concepto de un mesías judío como líder que se revelaría y marcaría el final del exilio judío es una creencia judía tradicional. Además, no era raro atribuir esta identidad mesiánica a varios líderes judíos históricos. Un ejemplo temprano de este tipo de creencia se encuentra en el Talmud, donde se considera que varios sabios vivientes son el mesías. El tratamiento de este tema en la ley judía no es común en los textos legales judíos, con la excepción de los escritos de Moisés Maimónides , una de las autoridades rabínicas medievales centrales que se ocupan de la ley judía . Maimónides delineó los criterios rabínicos para identificar al mesías judío como un líder que estudia Torá, observa las mitzvot , obliga a los judíos a observar la Torá y lucha en las Guerras de Dios. Además, el estatus de mesías puede determinarse primero a través de un estatus presuntivo ( b'chezkat mashiach ) y luego un estatus verificado ( mashiach vadai ).

El concepto del mesías también es prominente en el jasidismo. En un incidente notable, el fundador del jasidismo, el rabino Israel Baal Shem Tov , relata una visión de un encuentro con el mesías que le relata cómo la llegada del mesías puede acelerarse. Yehuda Eisenstein registra en su libro Otzer Yisrael que los seguidores de Hasidic Rebbes a veces expresarán la esperanza de que su líder sea revelado como el mesías esperado. Según una investigación de la erudita israelí Rachel Elior , hubo un enfoque en el mesianismo en Jabad durante la vida del sexto Rebe de Lubavitcher, Yosef Yitzchak Schneersohn , el suegro de Menachem Schneerson. El aumento de la creencia mesiánica entre los seguidores de Jabad comienza en la década de 1980, cuando los seguidores de Menachem Schneerson comenzaron a creer que él sería el mesías, una esperanza que inicialmente se mantuvo en silencio hasta principios de la década de 1990. Además, la esperanza de que el líder sea el mesías esperado también involucró a Menachem Schneerson quien habló de su suegro fallecido como el mesías esperado.

Posiciones y respuestas de Schneerson

Un cartel privado en Crown Heights .

Schneerson animó a sus seguidores a centrarse en el Mesías. Comenzando con su primer farbrengen como Rebe, habló de la misión de esta generación de completar el Dira Betachtonim , e instó a todos a hacer todo lo que esté a su alcance para ayudar al mundo a alcanzar su máximo estado de perfección, cuando la piedad y la bondad serán naturalmente aparentes y prevaleciente, con la redención final. Schneerson terminaba casi todas sus charlas públicas con una oración por la inminente llegada del Mesías. Ya en la década de 1970, buscó crear conciencia sobre la era mesiánica alentando a las personas a aprender y conocer las leyes del Templo Sagrado , leyes que serán aplicables solo cuando el Mesías realmente venga. A este respecto, citó una opinión rabínica anterior de que aprender acerca de la redención aumentaría la conciencia sobre el Mesías y, de hecho, podría traerlo antes. Schneerson citaba con frecuencia a los muchos sabios que afirmaban que esta generación era la última generación del exilio y sería la primera generación de redención y citaría a Jafetz Jaim y otros, quienes declararon que pedir activamente la venida del Mesías es crucial.

Los primeros esfuerzos de Jabad Hasidim para referirse a Schneerson como el mesías judío resultaron en una fuerte oposición del Rebe de Lubavitcher. En 1965, en lo que probablemente sea el primer registro de Jabad Hasidim refiriéndose a Schneerson en términos mesiánicos, un jasid en Israel llamado Avraham Parizh imprimió y distribuyó cartas que hablaban de Schneerson como el mesías judío. En respuesta, según los informes, Schneerson telegrafió a Parizh en Israel afirmando que se oponía firmemente a la carta difundida y solicitó que Parizh cesara su distribución. Según los informes, Schneerson también ordenó a Parizh que recuperara todas las copias distribuidas de la carta y confirmara su colección. En 1984, otro jasid israelí, Shalom Dov Wolpo , planteó el problema públicamente al publicar un folleto que identificaba a Schneerson como el Mesías. Según los informes, Schneerson respondió prohibiendo la publicación y prohibiendo a Wolpo participar en cualquier esfuerzo relacionado. Schneerson denunció públicamente estas acciones varias veces, una vez dijo que los involucrados en tales publicaciones estaban creando una nueva oposición contra el movimiento de Jabad y que deseaba no tener que volver a hablar sobre el tema nunca más. En Shabat Bereshit, cuando Wolpo comenzó a cantar una canción que se había vuelto popular en Jabad y que se refería a Schneerson como el Mesías, Schneerson detuvo abruptamente el canto y ordenó que nunca se volviera a cantar. Más tarde, Wolpo argumentaría que a pesar de la fuerte oposición del Rebe, todos los Jabad Hasidim aún deben considerar y proclamar al Rebe como el mesías judío, argumentando que el precepto de la aceptación del mesías judío es un acto que debe ser realizado por el pueblo judío y no por el mismo mesías. En 1991, un jasid israelí llamado Aharon Dov Halprin, editor de la revista Kfar Chabad , preparó un artículo que argumentaba por qué Schneerson era digno de ser considerado el mesías judío. La respuesta informada de Schneerson fue oponerse al intento y que, en su opinión, sería preferible que la revista cesara por completo en lugar de publicar un artículo de ese tipo. En algunos casos, los esfuerzos a los que se opuso Schneerson se basaron en el intento de sus seguidores de modificar su instrucción. En un ejemplo, en 1988, después de que Schneerson pidiera a los rabinos de Jabad que emitieran un fallo legal judío ( psak din ) para declarar que la era mesiánica judía debe comenzar, un jasid llamado Yitzchak Hendel emitió un fallo que declaraba que Schneerson era el legítimo mesías judío. En respuesta al fallo, Schneerson declaró a Hendel su oposición y cuestionó la veracidad de la metodología legal rabínica de Hendel.

A finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, las conversaciones de Schneerson se centraron cada vez más en el tema del Mashíaj, que el Mashíaj estaba a punto de llegar y lo que se necesitaba para lograrlo. Estas conversaciones a menudo adquieren un sentido de urgencia. Una declaración de este tipo de Schneerson fue la opinión de que los judíos que vivían en la era moderna eran la última generación que vivió en el exilio ( galut ) y la primera generación de redención ( geulah ). En una ocasión, durante la charla del Rebe en la Conferencia Internacional de Shluchim (emisarios), afirmó que su trabajo había sido completado y que la única tarea que quedaba era dar la bienvenida al mesías. A principios de la década de 1990, Hasidim se hizo más elocuente acerca de que Schneerson era el Moshiach, e incluso le presentó una petición pidiéndole que se revelara como el mesías largamente esperado. En una ocasión en 1991, cuando el Rebe dejaba las oraciones vespertinas cuando tradicionalmente alguien comenzaba una canción y el Rebe la animaba al salir de la sinagoga, algunos jasidim comenzaron a cantar una de las canciones animadas favoritas del Rebe, agregando las palabras de Yechi - "Viva nuestro maestro, nuestro maestro, nuestro Rebe, el rey Mashíaj". Unos meses más tarde, algunas personas reunieron el valor para comenzar a cantar en un intermedio en un Shabat farbrengen una canción menos abierta que implicaba que el Rebe era el Mesías. A los pocos segundos, el Rebe lo escuchó e inmediatamente se puso muy serio y dijo: "De verdad, debería levantarme y salir [de la habitación]. Incluso si algunas personas consideran que no es respetuoso que yo deba [ser el que se vaya]". , No necesito tener en cuenta las opiniones de un pequeño número cuando [lo que están diciendo] es lo opuesto a la realidad. Sin embargo, en primer lugar, lamentablemente no ayudará de todos modos. En segundo lugar, interrumpirá el shevet achim gam yachad (hermanos para vivir juntos en unidad), porque si yo me fuera, otros también se irán ". En 1992, un periodista de Israel le dijo al Rebe: "Te apreciamos mucho, queremos verte en Israel; dijiste que pronto estarás en Israel, así que ¿cuándo vendrás?" El Rebe respondió: "Yo también quiero estar en Israel". El periodista insistió: "Entonces, ¿cuándo, cuándo vendrás?" El Rebe respondió: "Eso depende del Mashíaj, no de mí". El periodista insistió: "¡Tú eres el Mashíaj!" a lo que el Rebe respondió: "No lo soy".

Muchos jasidim del séptimo Rebe, Menachem Mendel Schneerson, sintieron que él es el mashiaj de la generación, aunque nunca lo dijo él mismo. A medida que pasaron los años, y las descripciones de Schneerson como extraordinariamente único, un Rebe de una estatura verdaderamente sin precedentes y universalmente reconocida, se extendieron cada vez más, esta especulación mesiánica se extendió a un mayor número y un mayor volumen que en generaciones anteriores. Los jasidim expresaron su esperanza de que Schneerson fuera el Mesías. A medida que la pasión de Schneerson por la necesidad del Mesías se hizo más conocida, también se acumularon críticas. En 1980, un grupo de niños de un campamento de verano de Jabad compuso una canción con las palabras "am yisrael [nación de Israel] no tengas miedo, el Mashíaj estará aquí este año, queremos el Mashíaj ahora, no queremos esperar. " Schneerson parece haber recibido una gran satisfacción de la iniciativa de los niños y alentó su canción. Según un informe de la revista Time , el rabino Adin Even-Yisrael dijo que deseaba que Schneerson se revelara como el Mesías. Según un informe de The New York Times de 1988 : el rabino Yehuda Krinsky especuló que Schneerson era el candidato más adecuado para el mesías judío. Algunos Jabad Hasidim llevaron su mensaje a las calles con vallas publicitarias que declaraban que era hora de que el Mesías viniera y trajera la redención.

A la luz de algunas críticas sobre el tono insistente de estas palabras, en una ocasión explicó: "Esta ha sido siempre la esperanza y el anhelo del pueblo judío: que el Mesías venga ahora, de inmediato. Por lo tanto, es inapropiado que alguien diga que que no quiere, o que no está de acuerdo, o que no se siente cómodo con que la gente esté implorando 'queremos moshiaj ahora'. Cada judío ora y suplica claramente tres veces al día en la amida, mientras está de pie ante el Todopoderoso (en ese momento una persona ciertamente está diciendo la verdad y diciendo lo que quiere decir) et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [que nosotros merece la redención final y la venida del Mesías rápidamente], y luego continúa ki lishuatcha kivinu kol hayom , ¡que espera esto todo el día! " Schneerson instó y habló sobre la purificación de todas las partes del mundo a través de la Torá y las Mitzvás (mandamientos) para traer el Mashíaj. Muchas veces lloraba públicamente por el profundo letargo y el exilio en el que estamos, y lo urgente que es que Dios nos redima, tanto por nosotros como por los suyos. Sin embargo, la crítica de su pasión por la venida del Mesías y su urgencia de hacer todo lo posible para lograr la redención agregando la observancia de la Torá y las Mitzvás, era algo que él conocía. En una ocasión incluso comentó: "Me he merecido que la denuncia que la gente tiene contra mí es que soy un apasionado del Mashíaj".

Enfermedad y muerte de Schneerson

La bandera que representa a la facción mesianista de Jabad que surgió poco antes de la muerte de Schneerson. La palabra hebrea es mashiach ( mesías ).

El 2 de marzo de 1992, mientras rezaba en el Ohel , el lugar de enterramiento de su suegro, Schneerson sufrió un derrame cerebral masivo. Esa misma noche, mientras estaba siendo tratado por su derrame cerebral y Jabad Hasidim de todo el mundo se reunía para orar, algunos de los mesianistas rompieron a cantar y bailar. Fue durante este período de enfermedad e incapacidad para comunicarse que el movimiento mesiánico alcanzó su mayor fervor y se hizo más expresivo de su esperanza de que Schneerson pronto sería el mashiach . Esto también preocupó a muchas personas que sintieron que se estaba imponiendo a Schneerson como algo sobre lo que no tenía control. En el otoño de 1992, se construyó un balcón especial en el nivel superior de la sinagoga en 770 Eastern Parkway , que daba al santuario principal. Esto se hizo para permitir que Schneerson participara en las oraciones diarias. Pronto se convirtió en costumbre para muchos jasidim recitar el Yechi después de la oración, a lo que Schneerson hizo movimientos alentadores con su mano izquierda (su lado derecho había sido paralizado por el derrame cerebral). En determinadas ocasiones; el Rebe hizo cada vez más grandes señales de aliento, como en Rosh Jodesh Kislev 1992 (5753), cuando el Rebe movió su mano hacia adelante y hacia atrás con extrema energía. Durante los siguientes dos años, los mesianistas comenzaron a publicitar su mensaje en la televisión y en los anuncios de los periódicos. Algunos de los discursos recopilados de Schneerson de los dos años anteriores de su vida se recopilaron en folletos y se publicaron bajo el título Besuras Hageula . Estos fueron distribuidos especialmente por los jasidim mesiánicos en un esfuerzo por reforzar el caso de que él sería el Mesías a pesar de su enfermedad, y que la venida del Mesías es inminente.

A fines de 1992, un movimiento para coronar formalmente a Schneerson como Mesías ganó prominencia. Shmuel Butman anunció su plan para coronar al Rebe. El Rebe, que había estado paralizado y sin palabras desde marzo del año anterior, se unía a las oraciones diarias en un balcón especial que se construyó para que él pudiera llevarlo fácilmente. Butman planeaba coronar al Rebe el 30 de enero de 1993 después de las oraciones vespertinas. Sin embargo, cuando el Rebe se enteró del evento planeado, comunicó a sus secretarios Leibel Groner y Yudel Krinsky que solo asistiría al servicio nocturno habitual. Tanto Groner como Krinsky, seguidos luego por Butman, anunciaron que el evento en realidad no era una coronación y no debería ser pensado como tal.

El 3 de Tamuz de 1994, más de dos años después del derrame cerebral que le quitó la capacidad de hablar, el Rebe murió. Su muerte dejó a la comunidad de Jabad, gran parte del mundo judío, e incluso más allá, de luto. Desde todo el mundo, la gente se trasladó a Nueva York para participar en el funeral. El New York Times publicó seis artículos sobre el Rebe en el periódico esa semana. La televisión dedicó muchas horas de transmisión a la muerte de Schneerson. El New York Times informó desde el funeral que la muerte había dejado atónitos a muchos judíos: "No todos los seguidores del rabino Schneerson eran jasidim. Los judíos conservadores y reformistas estaban entre sus mayores partidarios". Sin embargo, su opinión no fue compartida por todos. Algunos de los mesianistas estaban tan absortos en su esperanza, que interpretaron cada nueva erosión en la salud del Rebe y, en última instancia, su misma muerte, como etapas del proceso mesiánico. Citaron varias declaraciones midráshicas para alimentar su éxtasis en cuanto a la inminente revelación del Mesías, y algunos de ellos bebieron y brindaron por l'chaim y bailaron antes y durante el funeral, un acto que conmocionó a muchos admiradores de Schneerson en todo el mundo judío. En los días posteriores a la muerte de Schneerson, muchos periodistas y expertos escribieron que esperaban el fin del movimiento. Para muchos seguidores de Jabad, la muerte del Rebe fue extremadamente dolorosa. Lo enterraron junto a su suegro, en el Ohel , en el cementerio de Montefiore en Queens. En la tradición judía, las fechas importantes se mencionan con frecuencia por sus caracteres hebreos. Jabad (como otros movimientos judíos) que se remonta a su primer Rebe, Shneur Zalman de Liadi , data de todas las muertes de sus Rebe por fechas hebreas. Así, en el caso de Schneerson, el aniversario de su muerte se conoció como Gimmel Tammuz (el tercero de Tammuz). En la semana posterior a la muerte del Rebe, el Wisconsin Chronicle editorializó y escribió cuántos judíos ahora encuentran difícil creer que el Mesías vendrá alguna vez: "La mayoría de los judíos modernos no pueden evitar encogerse de hombros ante algunas afirmaciones de que Schneerson es, o fue, el El candidato más probable en nuestro tiempo para ser el Mesías, el redentor descendiente del rey David que, según la tradición, inaugurará la era final de la paz y la abundancia mundial. Pero si llega un Mesías, esa personalidad probablemente tendrá mucho en común con el rabino Menachem. M. Schneerson ".

Mesianismo de Jabad después de la muerte de Schneerson

Para muchos seguidores esperanzados, a menudo vocales, la muerte de Schneerson no descartó la esperanza de que todavía pudiera ser el Mashiach. Hay fuentes talmúdicas y halájicas que hablan de la posibilidad de que un líder judío justo pueda resucitar para convertirse en el mashiaj . Estas posiciones, aunque no muy conocidas, figuran de manera bastante prominente y temprana en las fuentes judaicas auténticas. El Talmud de Babilonia dice: "Si él [el Mesías] está entre los muertos, es alguien como Daniel". De hecho, la figura fallecida más conocida identificada como capaz de ser el Mesías en la literatura rabínica es el rey David. No es que él sea el mashiach , pero quizás podría serlo. Como dice el Talmud de Jerusalén: "Los rabinos dicen, ¿quién es el Rey Mesías? Si es de los vivos, su nombre es David, si es de los difuntos, David sigue siendo su nombre". Según Moses Margolies , un comentarista del Talmud de Jerusalén conocido como Pnei Moshe, el Talmud gobierna que: "Si él [el Mesías] está entre los vivos, David será su nombre, y si es de entre los muertos, es el mismo David ".

Algunos objetan la noción de que Mashiach será alguien que una vez vivió, murió y luego resucitó, basándose en lo que escribe Maimónides: "Incluso si uno es digno de ser Mashiach, si lo matan, es seguro que no es Mashiach. " Los mesianistas responden que Maimónides no está en desacuerdo con ambas fuentes en el Talmud, sino que el Talmud habla de uno que ha muerto de muerte natural, mientras que Maimónides excluye solo a uno que fue asesinado. Esto se puede evidenciar en su redacción deliberada "si él (el Mesías potencial) falló o fue asesinado", mientras que especifica a personas como Bar Kojba "fue asesinado (en la guerra) debido a los pecados" y Yeshua de Nazaret que "fue ejecutado por el Corte".

Posiciones dentro de Jabad

La visión de Schneerson como el Mesías no se defiende en la literatura oficial y centralizada de Jabad. Según un portavoz de Jabad en 2014, los líderes de Jabad-Lubavitch los han "condenado repetidamente [a los mesianistas] en los términos más enérgicos". La periodista Sue Fishkoff señala que la idea de que la mayoría de los lubavitchers son mesianistas es "una afirmación que es evidentemente absurda. Aquí todo el mundo está pisando hielo fino, porque nadie puede saber con precisión qué tan profundo es el mesianismo de Jabad. Cuando [David] Berger y otros críticos afirman que afecta a la mayoría del movimiento de Jabad, no tienen mayor respaldo estadístico que aquellos que sugieren que está en declive ". Sin embargo, hay facciones que continúan promoviendo o se oponen a la creencia en Schneerson como mesías.

Sentencia firmada por más de 100 rabinos que declara que el Rebe de Lubavitcher es Mashíaj
  • Mesianistas - Después de la muerte de Schneerson, los mesianistas vocales han continuado proclamando que Schneerson todavía está vivo. Algunos de ellos argumentan que así como el Talmud dice que "Jacob no murió", una enseñanza que tiene un gran significado matizado en el pensamiento cabalístico , también "Schneerson no murió". Entre los judíos religiosos, la referencia a alguien que ha muerto va seguida de expresiones como alav hashalom o zechuto yagen alenu . Los mesianistas no usan tales términos cuando escriben sobre Schneerson. Algunos mesianistas incluso han seguido usando términos que indican que Schneerson todavía está vivo, como shlita . Muchos miembros del grupo son jóvenes israelíes vocales, particularmente aquellos educados en la ciudad de Safed. También hay miembros del campo mesiánico dentro de la comunidad de Crown Heights y en otros lugares que comparten estos puntos de vista. Por lo general, estos individuos pueden ser identificados por el pequeño alfiler amarillo, conocido como la bandera del Moshiach, que se usa en su solapa (o sombrero), y las palabras hebreas de "Yechi" estampadas en su kippot. Desde la muerte de Schneerson, la revista Beis Moshiach ha sido un importante órgano de opinión dentro de este campo de los mesianistas. Entre los años 1998-2004, los mesianistas han obtenido el apoyo de los rabinos para emitir un fallo rabínico que respalde sus afirmaciones mesiánicas. Estos puntos de vista han dado lugar a mucha controversia y condena. Entre los años 1998-2004, más de 100 rabinos emitieron y firmaron un fallo rabínico que apoyaba la afirmación mesiánica de que el Rebe es el mashiaj .
  • Anti-mesianistas - Independientemente de la muerte de Schneerson, la mayoría de Jabad Hasidim continúan viéndolo como el líder judío más justo de la época, el nasi hador , cuya influencia en todo el mundo sigue siendo muy palpable. Reconocen que murió, visitan su tumba y observan yahrtzeit. Tienden a poner poco o ningún énfasis en si Schneerson será o no mashiach. En cambio, se centran en los aspectos prácticos de la visión de Schneerson de hacer del mundo un lugar mejor. Son conscientes de las reacciones negativas de Schneerson cuando las personas intentaron hacer afirmaciones mesiánicas sobre él, y están muy conscientes de cuánto espera Schneerson, su tzaddik ha'dor y su moshiach sh'b'dor , que logren ambas cosas en el ámbito de su vida. propio servicio personal de Dios, para ayudar a llevar la belleza del judaísmo a los judíos y difundir la belleza del monoteísmo al mundo en general. Sostienen que no tienen forma de saber quién será el Mashíaj, aunque pueden desear que sea Schneerson.
La bandera mesianista en Jerusalén
  • Otras posiciones : según algunos eruditos, las divisiones mesianistas en Jabad pueden ser identificadas por varias facciones más sutiles de aquellos que afirman que el Rebe no es el mesías, pero podría haber sido como él tenía todas las cualidades de un mesías antes de su muerte, ya sea que el Rebe era el Mesías y volverá a ser el Mesías una vez resucitado, ya sea que se crea que el Rebe no murió o que se cree que es Dios.

La declaración "Yechi"

La declaración "Yechi" (" Yechi Adoneinu Moreinu v'Rabbeinu Melech haMoshiach l'olam vo'ed " (יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד)) es una frase usada por el mesianista Jabad Hasidneerson. Se traduce como "Viva nuestro Maestro, nuestro Maestro y nuestro Rabino, Rey Mesías, para siempre". La frase se puede ver impresa en varios escenarios, especialmente en folletos, carteles y pequeñas tarjetas y llaveros. Los mesianistas lo cantan al final de las oraciones comunitarias diarias en las congregaciones de Lubavitch, incluida la sinagoga principal de Lubavitch en Crown Heights, "770".

Yechi comenzó como la frase "Yechi Adoneinu Moreinu Verabbeinu" (¡Viva nuestro maestro, maestro y Rebe!) A lo que la respuesta fue un grito de "Yechi" (¡Que viva!). Parece estar basado en la declaración hecha por Betsabé , la esposa del rey David "Yechi adoni hamelech David le'olam" (¡ Viva mi señor el rey David para siempre!) ( Reyes I 1:31). Cuando fue usado por Lubavitcher Hasidim, originalmente fue recitado en presencia de Schneerson después de doce versos especiales conocidos como "los Doce Pesukim " cuya recitación el Rebe alentó en sus enseñanzas.

Respuestas

Apoyo

En 1998, un grupo de rabinos firmó una ordenanza legal judía ( psak din ) declarando a Menachem Schneerson el mesías judío. Entre sus signatarios se incluyen varios rabinos jasídicos y ortodoxos que no pertenecen a Habad, como Ya'akov Yosef (afiliado a Shas ), Aaron Leifer (el difunto rabino de Nadvorna -Safed), Eliyahu Shmuel Schmerler (Rosh Yeshiva de Sanz y miembro de Mif'al Hashas ), Ahron Rosenfeld de Pinsk-Karlin y Yaakov Menachem Rabinowitz de Biala .

Oposición

El mesianismo de Jabad ha sido criticado notablemente por David Berger . En una serie de artículos que luego se publicaron en su libro El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa , Berger argumentó que no hay ninguna fuente en la teología judía para el concepto de que un mesías vendrá, comenzará su misión, solo para morir, y luego resucitar para completar su misión. Como resultado, Berger argumentó que el mesianismo de Jabad, que según él prevalecía en la mayor parte de Jabad y sus instituciones más grandes, estaba más allá de los límites de la ortodoxia y quizás incluso herético. Sus posiciones provocaron mucha controversia en el mundo judío a fines de la década de 1990 y principios de la de 2000. En su libro, documenta sus esfuerzos por movilizar a otros rabinos y organizaciones rabínicas para deslegitimar a Jabad. Concluye registrando sus grandes frustraciones al no poder lograrlo.

La reacción de los eruditos de la Torá a la idea de que Schneerson podría ser el Mesías varió. Durante su vida, numerosos rabinos y líderes judíos expresaron sus puntos de vista de que Menachem Mendel Schneerson tenía el potencial de ser el Mesías de la generación. Ha habido un declive general en esa opinión desde su muerte. Entre los que afirmaron que Schneerson tenía el potencial de haber sido el mashiach se encuentra David Berger. A pesar de una aguda polémica contra el movimiento mesiánico vocal que ha proliferado desde la muerte de Schneerson, Berger ha escrito que mientras Schneerson estaba vivo "el judaísmo nunca ha tenido un candidato mesiánico serio con el curriculum vitae del Rebe zt" l. Prácticamente todos los elogios que se le han acumulado ... son ciertos ".

Los críticos desde hace mucho tiempo de Schneerson de Bnei Brak en Israel han sido los más elocuentes en sus críticas a Schneerson y Chabad. El más notable de estos críticos fue Elazar Shach , la ieshivá rosh de la ieshivá de Ponevezh . Shach era un conocido crítico de Schneerson y el movimiento Chabad. Atacó repetidamente a Schneerson y sus seguidores por una serie de cuestiones, incluido el mesianismo. Cuando la gente se hizo más vocal sobre la posibilidad de que Schneerson fuera el Mesías, Shach abogó por un boicot completo de Jabad. Otros líderes de Bnei Brak, incluido Chaim Shaul Karelitz , el ex-av bet din de la organización She'erit Yisrael Kashrut de Bnei Brak, y Yaakov Weinberg , una yeshivá rosh de Yeshivas Ner Yisroel , también han hablado negativamente de aquellos que desearían que Schneerson fuera el Mesías.

En Estados Unidos, numerosos rabbanim de tendencia litvish también han hablado negativamente de esta forma de mesianismo, incluidos Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann y Chaim Dov Keller , quienes lanzaron duras críticas. Feldman, citando a Maimónides, afirma que "incluso alguien que es digno de ser Mashiach, si es asesinado, es seguro que no es Mashiach". Feldman afirma que cualquiera que pueda creer que el último Rebe de Lubavitcher es digno de ser el Mesías tiene un "juicio comprometido" y es "ignorante de la Torá".

Otras autoridades estadounidenses de la Torá, como el Ungvarer Rav Menashe Klein , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Chaim Brovender y Ahron Soloveichik argumentan que si bien puede haber fuentes para el mesianismo, es una tontería ( shtut ) que no debe seguirse. Las propias declaraciones escritas de Soloveichik sobre el tema han sido ellas mismas el foco de controversia. Una carta de 1996 firmada por Soloveichik afirma que "Antes del fallecimiento del Rebe, me incluía entre los que creen que el Rebe era digno de ser Mashíaj. Y creo firmemente que si nosotros, en particular la comunidad ortodoxa, hubiéramos estado unidos, lo haríamos han merecido ver la redención completa. En la medida en que la creencia ... de que el Rebe todavía puede ser el Mashíaj, a la luz de la Guemará en el Sanedrín, el Zohar, Abarbanel, Kisvei Arizal, S'dei Chemed y otras fuentes, no puede ser despedido ". Soloveichik agrega que "cualquier intento cínico de utilizar un legítimo desacuerdo de interpretación sobre este asunto con el fin de mancillar y dañar al movimiento Lubavitch que estuvo, y sigue estando, a la vanguardia de quienes luchan contra los misioneros, la asimilación y la indiferencia , sólo puede contribuir a la lamentable discordia que ya azota a la comunidad judía, y en particular a la comunidad de la Torá ". En una carta de 2000, Soloveichik afirma que ha habido quienes "han persistido en afirmar que yo valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo por completo y niego enérgicamente cualquier afirmación de este tipo. Como ya he dicho públicamente ... Mi intención al firmar la carta original ... era simplemente expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los suscriptores de estas creencias como herejes ".

De las corrientes progresistas del judaísmo, las respuestas incluyen: David Hartman, quien expresó su preocupación por el mesianismo en desarrollo desde el principio, mientras Schneerson todavía estaba vivo, diciendo que "la efusión de fervor mesiánico es siempre un desarrollo muy perturbador". El rabino reformista senior y activista humanitario Arthur Lelyveld también criticó las tendencias mesianistas dentro del movimiento de Chabad que describían a la organización como una atmósfera de "culto".

Otro

Aharon Lichtenstein , durante un elogio para el Rebe en Yeshivat Har Etzion , habló del hecho de que la gente esperaba que Schneerson pudiera ser el mashiach , diciendo que "nunca se le ocurrió a nadie declarar que el rabino Moshe Feinstein , el rabino Aharon Kotler o el Rav era el Mesías. ¿Y no tenían seguidores? ¿No tenían una tradición? ¿No eran parte de una larga dinastía? Ciertamente la tenían ". Lichtenstein continuó y dijo que le parecía que "en la raíz del asunto, el concepto de mesianismo se unía al Rebe debido a su imagen y estatus, sus aspectos positivos. El Rebe encarnaba, y de una manera poderosa, un cierto combinación en la que quien lo deseaba podía ver el reflejo de un reflejo del Mesías Rey ".

Norman Lamm dijo de Schneerson que "si [la gente] cree que el Rebe pudo haber sido el Mashíaj, está bien, estoy de acuerdo ... Él tenía muchas más posibilidades que la mayoría". Aunque una vez que el Rebe murió, no vio eso como una posibilidad. Lamm también argumentó que los mesianistas habían malinterpretado las declaraciones de Schneerson para crear una "distorsión" que conducía al "nihilismo moral". Según Lamm, los esfuerzos abiertos para declarar a Schneerson el mesías no fueron tolerados antes de su muerte: "Cuando estaba vivo, nadie se habría atrevido a discutir esto. Pero ahora es fácil para los orientados mesiánicamente distorsionar las enseñanzas del Rebe".

Gran Rabinato israelí

Dos incidentes conciernen al Gran Rabinato de Israel y el tema del mesianismo de Jabad:

  • Declaración de 2000 - En enero de 2000, el Gran Rabinato de Israel emitió una declaración sobre el tema de que Schneerson era digno de ser el mashiach , y declaraciones hechas por mesianistas, diciendo que tales declaraciones "confunden y engañan a la gente sencilla". La declaración continuó mencionando que el Gran Rabinato "[no tiene] intención, Dios no lo quiera, de disminuir la grandeza y las actividades globales del Rebe de bendita memoria".
  • Caso de conversión de 2007 - Un caso de conversión en 2007 de un hombre educado por mesianistas de Jabad que deseaba convertirse dio lugar a una controversia, y dos rabinos israelíes dijeron que los puntos de vista mesiánicos estaban "más allá de los límites del judaísmo normativo" y, por lo tanto, no se le debería permitir al hombre convertir. El Gran Rabinato falló a favor de la conversión.

Posición del liderazgo organizacional de Jabad

Una declaración de 1996 de Agudas Chasidi Jabad dijo: "Con respecto a algunas declaraciones recientes y declaraciones de individuos y grupos sobre el asunto del Moshiach y el Lubavitcher Rebe, el rabino Menachem M. Schneerson, de santa memoria, que se sepa que las opiniones expresadas en estos avisos no son de ninguna manera un reflejo de la posición del movimiento. Si bien no pretendemos excluir las expresiones de opinión individual, de hecho son engañosas y una grave ofensa a la dignidad y los deseos expresados ​​del Rebe. La declaración dice que "El Rebe claramente inspiró una mayor conciencia del Mashíaj, uno de los principios de fe del judaísmo, y con este fin, alentó el estudio de las fuentes tradicionales sobre la creencia en el Mashíaj, la Redención y su cumplimiento inminente, así como un aumento en las actividades de bondad y bondad. Esto debería ser perpetuado por todos, mientras luchamos por un mundo más perfecto y el cumplimiento de la visión del Rebe ". Y continúa diciendo:" Desafortunadamente, las palabras del Rebe ahora están siendo distorsionadas y citadas fuera de contexto por unos pocos. Este comportamiento imprudente, incluso si tiene buenas intenciones, es la antítesis en extremo de todo lo que Lubavitch representa según lo definido por el Rebe. El Rebe defendió explícita y enfáticamente un enfoque reflexivo, respetuoso y responsable en este y asuntos relacionados, y se opuso resueltamente a tales pronunciamientos distorsionados una y otra vez, tanto en público como en privado ".

Una declaración de Vaad Rabonei Lubavitch dijo: "Creer en la llegada del Mashíaj y esperar su llegada inminente es un principio básico de la fe judía. Sin embargo, está claro que la conjetura sobre la posible identidad del Mashíaj no es parte de la Principio del judaísmo La preocupación por identificar al Rebe (zatza "l) como Mashíaj es claramente contraria a los deseos del Rebe. Junto con todo Klal Israel oramos por el cumplimiento de nuestro anhelo colectivo por el Mashíaj, en el espíritu de la eterna declaración judía: 'Espero su venida (del Mashíaj) todos los días' ".

Tratamiento en beca

Dentro de la sociología y la antropología , la identificación de Chabad de Schneerson como mesías se puede analizar en términos de autoridad carismática , un tipo de liderazgo desarrollado por Max Weber . El proceso de identificación de Schneerson como el mesías también puede considerarse un factor que contribuye a la racionalización de la vida colectiva de la comunidad de Jabad. El mesianismo de Jabad impulsa a los miembros de la comunidad a lograr los objetivos de alcance establecidos por el séptimo Rebe, y probablemente respalde el éxito de Jabad como una empresa carismática moderna que opera dentro de un mercado competitivo de bienes religiosos. El mesianismo de Jabad también es un factor clave para comprender el uso de varios medios digitales y no digitales por Jabad en contextos de alcance religioso. El uso de los medios digitales por parte del grupo se describe como una ambición importante por su potencial de llegar a audiencias judías globales, con la intención de rejuvenecer la observancia religiosa entre los judíos de todo el mundo, un requisito previo para la redención mesiánica judía.

Dentro de los estudios judíos , la noción de mesianismo en el jasidismo se ha identificado con un proceso de neutralización, donde las variedades más pronunciadas de mesianismo que precedieron al movimiento jasídico se atenúan en el pensamiento jasídico. En este contexto, el mesianismo de Jabad es posiblemente una forma neutralizada de mesianismo más que una forma completamente radical de la idea mesiánica en el judaísmo. A pesar de la controversia dentro de la comunidad judía, el mesianismo de Jabad puede indicar una normalización de la expresión mesiánica judía. La oposición al mesianismo de Jabad puede provenir de la incomodidad que enfrentaría la diáspora judía si una vida judía libre y significativa fuera declarada inadecuada sin la llegada de un mesías. Esta oposición parece restringida por la falta de hegemonía de la comunidad judía en las áreas de creencia y herejía, y por la neutralización previa de Jabad y el jasidismo del impulso mesiánico al enfocarse en la realización espiritual individual y la redención. A pesar de la controversia, el mesianismo de Jabad, ya sea que se considere herético o no, no parece haber resultado en el tipo de trauma o daño al pueblo judío como con el movimiento sabbateano . La oposición al mesianismo de Jabad por motivos teológicos también puede atribuirse a una tensión dentro de la tradición judía sobre la definición del judaísmo como religión o como etnia. Las polémicas judías ortodoxas que desafían el mesianismo de Jabad por estos motivos pueden entenderse como un esfuerzo por revivir la autodefinición del judaísmo como religión e imponer un enfoque teológico que enfatiza las categorías de ortodoxia y herejía. Si bien estos esfuerzos intentan fortalecer la frontera en torno a la identidad judía, es probable que una vez que pase la fase inicial, caracterizada por una ansiedad aguda, las formulaciones dogmáticas comiencen a disiparse y la comunidad judía vuelva a definirse como algo entre una religión y una etnia. .

Comparación con el cristianismo primitivo

Algunos estudiosos de la religión han hecho una comparación con el desarrollo del cristianismo primitivo : el antropólogo Joel Marcus escribe: "La historia reciente del movimiento moderno Jabad (Lubavitcher) del judaísmo jasídico proporciona una idea del desarrollo del cristianismo primitivo. En ambos movimientos se han logrado profecías escatológicas exitosas. mayor creencia en la autoridad del líder, y hay una mezcla de elementos "ya" y "todavía no". Se utilizan géneros literarios similares para difundir las buenas nuevas (por ejemplo, catenas milagrosas y colecciones de dichos originalmente independientes). Ambos líderes aceptaron tácitamente la fe mesiánica de sus seguidores, pero se mostraron reticentes a aclamar su mesianismo directamente. El cataclismo de la muerte del Mesías ha llevado a creer en su existencia continua e incluso en su resurrección ". Tales comparaciones incomodan a muchos judíos ortodoxos. El erudito Mark Winer ha señalado que "las sugerencias del movimiento Lubavitcher de que su difunto Rebe Menachem Mendel Schneerson es el Mesías, reflejan el milenarismo cristiano". El antropólogo Simon Dein señaló: "Los lubavitchers sostuvieron que el Rebe era más poderoso en el ámbito espiritual sin el obstáculo de un cuerpo físico. Sin embargo, algunos ahora afirman que nunca murió. Varios incluso afirman que el Rebe es Dios. Este es un hallazgo significativo . Es desconocido en la historia del judaísmo sostener que el líder religioso es Dios y en esta medida el grupo es único. Hay ciertos elementos cristianos que aparentemente informan las ideas mesiánicas de este grupo ". Algunos han tratado de describir el mesianismo de Jabad como " cristianismo halájico ". El erudito en judaísmo Jacob Neusner escribe: "Una mayoría sustancial de un movimiento ortodoxo altamente significativo llamado Lubavitch o Jabad Hasidism afirma que el Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson, quien fue sepultado en 1994 sin dejar un sucesor ... pronto regresará a completar la redención en su calidad de Mesías. Los jasidim que proclaman esta creencia ocupan posiciones religiosas importantes aprobadas por las principales autoridades ortodoxas sin relación con su movimiento ".

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

  • The Jewish Messiahs: From the Galilee to Crown Heights , Harris Lenowitz, Universidad de Utah, 2da ed. (Oxford, 2001).
  • ¿Salvación o destrucción? El significado y las consecuencias del mesianismo de Lubavitch , Kraut, B., Shofar: una revista interdisciplinaria de estudios judíos , volumen 20, número 4, verano de 2002, págs. 96-108.
  • Mesianismo judío Lubavitch-Style - un informe provisional , William Shaffir, Jewish Journal of Sociology 35 (1993) 115-128.
  • El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa , David Berger (The Littman Library of Jewish Civilization, 2008)
  • El problema del Mesías: Berger, el ángel y el escándalo de la indiscriminación imprudente , rabino Chaim Rapoport (Ilford, 2002)

enlaces externos