Realeza budista - Buddhist kingship
La realeza budista se refiere a las creencias y prácticas con respecto a los reyes y reinas en las sociedades budistas tradicionales, según lo informado por las enseñanzas budistas. Esto se expresa y desarrolla en la literatura en Pali y Sánscrito , temprano , más tarde, así como en la lengua vernácula, y se evidencia en hallazgos epigráficos . Las formas de realeza que podrían describirse como realeza budista existieron al menos desde la época del emperador Aśoka ( Pali : Asoka ). Los conceptos importantes que se usaron con respecto a la realeza budista son mérito ( sánscrito : puṇya ; pali : puñña ), pāramī ( sánscrito : pāramitā ; tailandés : บารมี ), 'persona de mérito' ( tailandés : ผู้ มี บุญ ) ' monarca que gira la rueda '( Pali : Cakkavatti ; Sánscrito : Cakravartin ) y Bodhisatta ( Sánscrito : Bodhisattva ). Muchas de estas creencias y prácticas continúan inspirando e informando la realeza actual en los países budistas contemporáneos. Desde la década de 2000, los estudios también han comenzado a centrarse en el papel de las reinas budistas en la historia de Asia .
Orígenes
En una sociedad budista tradicional como Tailandia, el papel del rey en la sociedad y la posición en la jerarquía estaba definido por la cosmografía budista , que consideraba el papel y la posición de alguien como el resultado del karma acumulado a lo largo de muchas vidas. En el Tipiṭaka ( sánscrito : Tripitaka ; escrituras budistas), las ideas sobre el buen gobierno se enmarcan en términos del ideal del Cakkavati , el rey que gobierna justa y no violentamente según el Dharma . Sus roles y deberes se discuten extensamente, especialmente en el Mahasudassana Sutta y el Cakkavatti-sihanada Sutta. El Cakkavatti debe ser un ejemplo moral para la gente y poseer suficiente mérito espiritual y sabiduría. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. Además, se describe que afecta significativamente la moral de la sociedad.
Aparte del Tipitaka, las crónicas pali como el Mahāvaṃsa y el Jinakālamālī han contribuido a las ideas de la realeza budista. Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey ( Vessantara ) en una vida anterior. Además, el emperador Aśoka aparece en las últimas obras de Pali como un importante patrocinador que apoya a la Sangha. En las crónicas tradicionales, muchos de los reyes mencionados en obras posteriores de Pali se consideraban parte de la misma dinastía. Esta dinastía de reyes meritorios se remontaba hasta el comienzo del eón actual ( pali : kappa ; sánscrito : kalpa ), y en las obras vernáculas pali y las tradiciones premodernas, los reyes de las sociedades budistas estaban vinculados a la misma dinastía, a través de "lazos de encarnación "(Jory). Los reyes en las sociedades budistas se identificaron con los reyes tradicionales en los textos budistas, y esta identificación se expresó a través del discurso y el ritual.
Realeza y creación de méritos
En Asia meridional y sudoriental, la realeza y la creación de méritos iban de la mano. La creación de méritos no solo era una práctica para la misa, sino que también era practicada por reyes y reinas. En las obras vernáculas de Pali, se dan ejemplos de la realeza que realiza actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por las malas acciones cometidas anteriormente. Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado públicamente grandes actos de mérito, como lo atestiguan las pruebas epigráficas del sur y sureste de Asia. En Sri Lanka, desde el siglo X d.C. en adelante, los reyes han asumido el papel de protectores laicos de la Sangha, al igual que los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes en Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattas , ya que los epítetos y el lenguaje real se establecieron en consecuencia. En Tailandia, el rey era considerado un Phu Mi Bun ( tailandés : ผู้ มี บุญ ; literalmente, 'una persona que tiene méritos'), que poseía el mayor mérito de todas las personas en el reino, y cuya felicidad estaba relacionada con la del Reino. A partir de la década de 1960, esta creencia todavía era común entre los agricultores tailandeses con respecto al rey Bhumibol . En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba relacionada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumió un papel ejemplar como donante de la Sangha y la Sangha legitimó al rey como líder del estado. La monarquía facilitó la Sangha y fue necesaria para legitimar y fortalecer su derecho a gobernar. En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. De esta manera el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordado" (Walters).
Las reinas jugaron un papel similar. Además de que el papel de una persona meritoria era similar al de los reyes, los reyes y reinas budistas también tenían papeles simbióticos mutuamente dependientes . Se consideraba que la reina estaba subordinada al rey como una buena esposa, pero el rey también dependía de la sabiduría y el logro espiritual de la reina.
Vessantara Jātaka
En los últimos siete siglos en Tailandia, Vessantara Jātaka ha jugado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la 'Predicación de la Gran Vida' ( tailandés : เทศน์ มหาชาติ ). La creación de méritos y los pāramīs se enfatizaron mucho en este festival, a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Inicialmente, el festival fue una forma importante para que la dinastía Chakri se legitimara, ya que Vessantara era el príncipe modelo que se convirtió en rey gracias al poder de sus méritos y sacrificio. Sin embargo, durante el período de reforma de Rama IV, a medida que se modernizaba el budismo tailandés , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido enormemente desde entonces. Sin embargo, el uso del mérito por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para solidificar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta el siglo XXI.
Reinado y ordenación
El papel de algunos reyes como budistas ejemplares fue ejemplificado por su ordenación antes de ser entronizados. Un ejemplo bien conocido de esto fue el rey tailandés Mongkut , que se ordenó veintisiete años antes de convertirse en rey. El rey Mongkut enfatizó un enfoque racional del budismo, que podría reconciliarse con la ciencia. Este enfoque lo ayudó a legitimar su posición como rey. Parte de la Coronación del monarca tailandés incluye al rey que se dirige a la capilla real ( Wat Phra Kaew ) para jurar ser un "Defensor de la Fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia .
Como tema de conversación
El budismo desalienta las conversaciones sobre reyes y ministros de estado.
Ver también
Citas
Referencias
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Otras lecturas
- Dubus, Arnaud (11 de noviembre de 2014). "Pour approfondir-Bouddhisme et politique en Thaïlande" [En profundidad: el budismo y la política en Tailandia]. Églises d'Asie (en francés). Agencia de Información para Misiones Extranjeras de París.
- Rao, N. (2016). Beneficencia religiosa real en la India premoderna: implicaciones sociales y políticas. Revista Internacional de Estudios del Dharma, 4 (1), 1-14.