Estudios de cultura corporal - Body culture studies

Los estudios de cultura corporal describen y comparan la práctica corporal en el contexto más amplio de la cultura y la sociedad , es decir, en la tradición de la antropología , la historia y la sociología . Dado que los estudios de cultura corporal analizan la cultura y la sociedad en términos de prácticas corporales humanas, a veces se las considera una forma de fenomenología materialista .

Su significado (en alemán Körperkultur , en danés kropskultur ) fue descubierto a principios del siglo XX por varios historiadores y sociólogos. Durante la década de 1980, se difundió una escuela particular de estudios de cultura corporal, en conexión con los estudios deportivos y críticamente relacionados con ellos . Estos estudios se establecieron especialmente en universidades y academias danesas y se llevaron a cabo en colaboración con redes de investigación nórdicas, europeas y de Asia oriental.

Los estudios de cultura corporal incluyen estudios de danza , juego ( juego (actividad) ) y juegos , actividades al aire libre, festividades y otras formas de cultura del movimiento. Flota hacia estudios en culturas médicas, hábitos laborales, género y culturas sexuales, moda y decoración corporal , festividad popular y estudios de cultura popular .

Estos se hicieron útiles cuando hizo que el estudio del deporte entrara en una discusión histórica y sociológica más amplia, desde el nivel de subjetividad hasta la sociedad civil, el estado y el mercado.

Estudios anteriores en cuerpo y cultura.

Desde principios del siglo XX, sociólogos y filósofos habían descubierto el significado del cuerpo, especialmente Norbert Elias , la Escuela de Frankfurt y algunos fenomenólogos. Más tarde, Michel Foucault , Pierre Bourdieu y los Estudios de comportamiento histórico de Stuttgart proporcionaron importantes inspiraciones para los nuevos estudios de cultura corporal.

El sociólogo Norbert Elias (1939) escribió la primera sociología, que colocó el cuerpo y la práctica corporal en su centro, describiendo el cambio de modales en la mesa, vergüenza y violencia desde la Edad Media a la sociedad cortesana de la Edad Moderna como un proceso de civilización. Posteriormente, Elias (1989) estudió la cultura del duelo en la Prusia guillermina, arrojando luz sobre rasgos particulares de la sonderweg alemana . La sociología figurativa del cuerpo de Elias se volvió productiva, especialmente en el campo de los estudios deportivos (Elias / Dunning 1986; Eric Dunning et al. 2004). Sin embargo, su concepto del "proceso de civilización" también recibió críticas por parte de la antropología comparada de las prácticas corporales (Duerr 1988/2005).

La Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt se volvió hacia el cuerpo con perspectivas marxistas y freudianas . Max Horkheimer y Theodor W. Adorno (1947) describieron la " dialéctica de la iluminación " occidental como que incluye una historia clandestina del cuerpo. La historia del cuerpo lleva del cuerpo vivo al cadáver convirtiéndose en una mercancía bajo el capitalismo . Una generación más joven de la Escuela de Frankfurt lanzó la crítica deportiva neomarxista (Rigauer 1969) y desarrolló enfoques alternativos para los estudios del movimiento y la cultura del movimiento (Lippe 1974; Moegling 1988). Los estudios históricos sobre el cuerpo en el trabajo industrial (Rabinbach 1992), en el transporte (Schivelbusch 1977) y en la estética fascista ( Theweleit 1977) así como en la filosofía del espacio ( Peter Sloterdijk 1998/2004 ) tuvieron sus raíces en este enfoque crítico. .

La fenomenología filosófica (→ Fenomenología (filosofía) ) también prestó atención al cuerpo. Helmuth Plessner (1941) estudió la risa y el llanto como expresiones humanas fundamentales. Maurice Merleau-Ponty (1945) colocó el cuerpo en el centro de la existencia humana, como una forma de experimentar el mundo, desafiando el dualismo tradicional cuerpo-mente de René Descartes . Gaston Bachelard (1938) abordó la existencia corporal a través de una fenomenología de los elementos y del espacio, partiendo del " psicoanálisis del fuego".

A partir de las tradiciones fenomenológicas, Michel Foucault (1975) estudió las configuraciones del conocimiento en la sociedad posterior a 1800, lanzando el concepto de control panóptico moderno (→ Panóptico ). El cuerpo apareció como objeto de la disciplina militar y del panóptico como mecanismo de "la biopolítica del poder". El enfoque de Foucault se volvió especialmente influyente para los estudios de deporte, espacio y arquitectura (Vertinsky / Bale 2004), así como para los estudios de la disciplina de la gimnasia y el deporte ( Vigarello 1978; Barreau / Morne 1984; Vertinsky / McKay 2004).

Mientras que los estudios de Foucault se centraron en las estrategias de poder de arriba hacia abajo, Pierre Bourdieu dirigió su atención más hacia los procesos de abajo hacia arriba de la práctica social-corporal. Para analizar el aspecto de clase del cuerpo, Bourdieu (1966/67) desarrolló el influyente concepto de habitus como un patrón incorporado que se convierte en práctica social mediante diversas formas de gusto, distinción y exhibición del cuerpo. Algunos de los discípulos de Bourdieu aplicaron estos conceptos al estudio de los deportes y la gimnasia (Defrance 1987).

En Alemania, las influencias de la fenomenología indujeron los estudios de la cultura corporal en el campo histórico. La escuela de Stuttgart de Estudios de la Conducta Histórica se centró desde 1971 en los gestos y la risa, las artes marciales , el deporte y la danza para analizar los cambios de la sociedad y las diferencias entre las culturas europeas y no europeas (Nitschke 1975, 1981, 1987, 1989, 2009; Henning Eichberg 1978 ).

Estos enfoques se encontraron con las tendencias de finales de los años setenta y ochenta, cuando las humanidades y la sociología desarrollaron un nuevo y más amplio interés por el cuerpo. Sociólogos, historiadores, filósofos y antropólogos, académicos de los estudios del deporte y de los estudios médicos se reunieron para hablar sobre "el regreso del cuerpo" o su "reaparición" (Kamper / Wulf 1982). El nuevo interés por el cuerpo pronto fue seguido por el término "cultura corporal" en sí.

La palabra y el concepto de "cultura corporal" - práctica alternativa

La palabra "cultura corporal" apareció por primera vez alrededor de 1900, pero en ese momento significaba una cierta forma de práctica física. La llamada "reforma de vida" (en alemán Lebensreform ) tenía como objetivo la reforma de la vestimenta y de la crianza y favorecía nuevas actividades corporales, que constituían un nuevo sector al lado de la gimnasia y el deporte establecidos. Los campos principales de este tercer sector de la cultura del movimiento fueron el nudismo , la gimnasia rítmico-expresiva, el yoga y el culturismo (Wedemeyer-Kolwe 2004), así como un nuevo tipo de juventud errante. Aunque muy diversos, encontraron un término completo en la palabra alemana Körperkultur , en cultura física inglesa (→ educación física ), en la cultura francesa physique y en kropskultur danés . Las inspiraciones del movimiento de la cultura corporal dieron origen a los primeros estudios sobre la historia de las posiciones y movimientos corporales (Gaulhofer 1930; Marcel Mauss 1934).

En el deporte obrero socialista alemán, el concepto de Körperkultur tuvo un lugar destacado. El concepto también entró en el socialismo ruso, donde la fiskultura se convirtió en una alternativa al deporte burgués , uniendo las fracciones revolucionarias del Proletkult más estético y el "higienismo" más orientado a la salud (Riordan 1977). Más tarde, el estalinismo forzó los términos contradictorios bajo la fórmula "deporte y cultura corporal". Esto continuó en el bloque soviético después de 1945. Cuando el movimiento estudiantil de 1968 revivió el marxismo, el concepto de cultura corporal ( Körperkultur en Alemania Occidental, "cultura somática" en Estados Unidos) volvió a entrar en el discurso crítico deportivo, pero recibió nuevas dimensiones analíticas. . Quel corps? (¿Qué cuerpo?) Fue el título de una revisión crítica del deporte, editada por el pedagogo marxista francés Jean-Marie Brohm en 1975-1997. En Alemania, una serie de libros bajo el título Sport: Kultur, Veränderung (Deporte: cultura, cambio) marcó el giro cultural corporal a partir de 1981, con obras de Rigauer, Elias, Eichberg y otros.

Estudios de cultura corporal: una nueva escuela crítica

En Dinamarca, una escuela particular de Estudios de la Cultura Corporal, kropskultur , se desarrolló alrededor de 1980 en relación con la crítica del deporte (Korsgaard 1982; Eichberg 1998; Vestergård 2003; Nielsen 1993 y 2005). Tenía sus antecedentes en la gimnasia popular danesa y en las prácticas de movimiento alternativo: actividades al aire libre, juego y juego, danza, meditación . En Finlandia, el concepto ruumiinkulttuuri recibió una atención similar (Sironen 1995; Sparkes / Silvennoinen 1999).

En la cooperación internacional, "antropología corporal" se convirtió en la palabra clave de los filósofos, sociólogos y pedagogos franceses, daneses y alemanes que fundaron el Institut International d'Anthropologie Corporelle (IIAC) en 1987. Llevaron a cabo estudios de casos tanto en juegos tradicionales como en "escenarios". "de las nuevas culturas corporales urbanas (Barreau / Morne 1984; Barreau / Jaouen 1998; Dietrich 2001 y 2002).

Los estudios de cultura corporal encontraron un interés particular en los países del este de Asia. En Japón, el sociólogo Satoshi Shimizu de la Universidad de Tsukuba estableció en 2002 un Centro para el Estudio de la Cultura Corporal , publicando la revista Gendai Sports Hyôron (Crítica del deporte contemporáneo, en japonés, desde 1999). En Taiwán, Hsu I-hsiung de la Universidad Nacional Normal de Taiwán fundó en 2003 la Sociedad de Cultura Corporal de Taiwán (Taiwán shenti wenhua xiehui), publicando las reseñas Sport Studies (en chino, desde 2007) y Body Culture Journal (en chino, desde 2005). ). Y en Corea, Jong Young Lee de la Universidad de Suwon publicó desde 2004 el International Journal of Eastern Sport & Physical Education , que se centra en la cultura corporal y los juegos tradicionales.

Estas iniciativas estaban conectadas entre sí tanto por contenidos como por redes personales. En el mundo inglés y estadounidense, Allen Guttmann (1978, 1996, 2004), John Hoberman (1984), John Bale (1996, 2002, 2004), Susan Brownell (1995, 2008) y Patricia Vertinsky (2004) contribuyeron con la apertura de la historia, sociología y geografía del deporte hacia los estudios de la cultura corporal.

Si bien el concepto de cultura corporal anteriormente denotaba una práctica alternativa y se usaba en singular, ahora se convirtió en una categoría analítica que describe las culturas corporales en plural. Los términos de cultura física (o educación física ) y cultura corporal se separaron: el primero describe una práctica, el segundo un tema de análisis teórico.

Cuestionando el cuerpo "individual"

Los estudios en cultura corporal han demostrado que la existencia corporal es más que simplemente "el cuerpo" como una bolsa de piel individual bajo el control de una mente individual. La práctica corporal ocurre entre los diferentes cuerpos. Esta pregunta tipos actuales de pensar "el individuo ": el epistemológico individualismo y la tesis de ' tardomoderna individualización '.

El hábito metodológico de contraponer "el individuo" y "la sociedad" está ampliamente difundido en la sociología. Norbert Elias lo criticó fundamentalmente, quien subrayó que no tenía sentido la separación entre el individuo como una especie de núcleo de la existencia humana y la sociedad como entorno secundario en torno a este núcleo. La sociedad estaba dentro del cuerpo humano. En contraste, el solipsismo epistemológico trató la existencia humana como si el ser humano estuviera solo en el mundo - y estuviera solo en un proceso secundario "socializado" ( Peter Sloterdijk 1998 vol. 1).

Otro supuesto actual es el individualismo histórico-sociológico. Sociólogos como Ulrich Beck y Anthony Giddens han postulado que la individualización durante la "alta" o la "modernidad tardía" había reemplazado todas las tradiciones anteriores - religión, nación, clase - y había dejado al "individuo" solo con su cuerpo. El cuerpo, así, obtuvo una posición central como el único punto fijo de " identidad propia " que queda después de la disolución de las normas tradicionales. El individuo elige y hace su propio cuerpo como una especie de " gesamtkunstwerk Ego ".

Los estudios de cultura corporal han desafiado esta suposición ( Henning Eichberg 2010: 58-79). Arrojan luz sobre las relaciones intercorporales, dentro de las cuales la individualidad humana tiene una posición mucho más compleja.

Tiempo social

Un aspecto importante de la cultura corporal es temporal. La sociedad moderna se caracteriza por la importancia de la velocidad y la aceleración. El deporte, que da prioridad a la carrera y las carreras competitivas, es central entre los fenómenos que ilustran la velocidad específicamente moderna (Eichberg 1978, Bale 2004). El cambio histórico del paseo circulante en la cultura aristocrática y burguesa temprana al jogging moderno , así como los cambios del tráfico de autocares a través del ferrocarril (Schivelbusch 1977) a la carrera deportiva de automóviles (→ carreras de automóviles ) (Sachs 1984) produjeron nuevas carrocerías. configuraciones culturales del tiempo social.

Sobre la base del transporte y el urbanismo , la guerra relámpago y los deportes, el arquitecto y teórico cultural francés Paul Virilio (1977) lanzó los términos de "dromología" (es decir, ciencia de las carreras) y "dromocracia" (poder o dominio de la velocidad) para describir la el conocimiento y la política de la aceleración social moderna. Pero el concepto de tiempo social abarca muchas más diferenciaciones, que pueden explorarse comparando los movimientos dinámicos del tiempo de diferentes culturas étnicas (Hall 1984).

Espacio social

Otro aspecto importante de la cultura corporal es espacial. La exhibición y el movimiento corporales siempre crean espacio: el espacio físico como espacio socio-psíquico y viceversa. Las actividades corporales han cambiado a lo largo de la historia entre entornos interiores o exteriores, entre entornos no especializados, instalaciones especializadas (→ instalaciones deportivas ) y la oposición corporal contra las instalaciones estandarizadas existentes o lo que se denominó "escapada deportiva". En movimiento, las líneas rectas y la cultura de la línea aerodinámica se enfrentaron a laberintos y estructuras laberínticas , a patrones de geometría fractal . Todos estos patrones no son solo arreglos espacio-prácticos, sino que juegan junto con las orientaciones sociales. Bajo este aspecto, se ha descrito la historia del control panóptico (Foucault 1975; Vertinsky / Bale 2004), la parcelación del espacio deportivo y la depuración higiénica de los espacios (Augestad 2003). La proxémica (Hall 1966), el estudio de la distancia y el espacio, se ha convertido en un campo especial de los estudios de la cultura corporal.

Los estudios de cultura corporal también han influido en la comprensión de la "naturaleza". En el período alrededor de 1800, la "naturaleza" de la cultura corporal - de la vida al aire libre, el naturismo y los movimientos verdes (→ política verde ) - se convirtió en un mundo de liberación y oposición: "¡De vuelta a la naturaleza!" En el curso de la cultura industrial moderna, esta "otra" naturaleza se sometió a la colonización y la simulación, formando una "segunda naturaleza". Incluso se convirtió en un mundo virtual, que simula los sentidos de las personas como una "tercera naturaleza". El estudio de la cultura corporal contribuyó a la historia de la ecología cultural (Eichberg 1988).

Los estudios de la cultura corporal también contribuyeron a diferenciar lo que en el lenguaje cotidiano a menudo se confunde como "espacio" y "lugar", cuya dialéctica fue mostrada por el filósofo chino-estadounidense Yi-Fu Tuan (ver Bale 2004). El espacio se puede describir mediante coordenadas y determinadas coreografías . Las estructuras espaciales se pueden estandarizar y transferir de un lugar a otro, como es el caso de las instalaciones deportivas estandarizadas. El lugar, por el contrario, es único, solo está aquí o allá. La localidad está relacionada con la identidad. La gente juega en un lugar determinado y crea el lugar mediante el juego y el juego. El lugar juega con la gente, como co-jugador.

Cultura corporal y política

La cultura corporal también puede considerarse política, como la forma y la apariencia del cuerpo , así como los deportes, la danza y otras actividades recreativas que se manifiestan e influyen en el cambio social impulsado por la política. Esto se demuestra mejor por la teoría de la práctica , que explica que, dado que las técnicas corporales sirven como el medio por el cual se produce y se mantiene el orden social existente, por lo tanto, se convierten en sitios importantes para desafiar y transformar el orden social cuando se produce un cambio. En los juegos de poder, por ejemplo, el cuerpo se utiliza en eventos deportivos como una forma de retórica, articulando causas políticas. Inmediatamente después de los ataques del 11 de septiembre, el organismo se convirtió en una parte importante de la geopolítica de George W. Bush , además de la proyección del poder estadounidense. Por otro lado, el cuerpo también se utilizó para condenar el deporte elitista y de espectadores dentro de una cultura física de masas que inicia este período en América, que evoca participación, inclusión y populismo. El cuerpo es un componente integral de la política feminista . Se sostiene que para que estas iniciativas feministas sean efectivas, es imperativo que el cuerpo de la mujer, junto con su obra, labor y voz, esté presente para que todos lo vean.

Civilización, disciplina, modernidad

Los estudios de la cultura corporal enriquecieron el análisis del cambio histórico mediante términos conflictivos. Norbert Elias (1986) estudió el deporte para arrojar luz sobre el proceso civilizador (→ El proceso civilizador ). En los deportes, vio una línea que va de la violencia original al entrelazamiento civilizado y la pacificación. Aunque había un trasfondo de esperanza, Elías trató de evitar el evolucionismo , que desde el siglo XIX postuló un camino "progresivo" de los patrones "primitivos" a los "civilizados".

Si bien el concepto de civilización normalmente tenía un trasfondo esperanzador, la disciplina tenía un trasfondo más crítico. Las culturas de la disciplina corporal se hicieron visibles, siguiendo a Foucault y la Escuela de Frankfurt , en la danza barroca (Lippe 1974), en la pedagogía aristocrática y burguesa de la columna vertebral durante los siglos XVIII y XIX (Vigarello 1978), y en las estrategias higiénicas , el saneamiento escolar y gimnasia escolar durante el siglo XX (Augestad 2003). El ejercicio militar (→ ejercicio militar ) a principios de la Edad Moderna era el campo clásico de la disciplina cultural corporal (Gaulhofer 1930; Kleinschmidt 1989).

En el campo de los deportes, un punto central de la disputa corporal-cultural ha sido la cuestión de si el deporte tenía sus raíces en las competiciones de la antigua Grecia de tipo olímpico o si estaba fundamentalmente vinculado a la modernidad. Si bien el neohumanismo, el clasicismo y el olimpismo del siglo XIX asumieron las raíces antiguas del deporte, los estudios de la cultura corporal demostraron que los patrones centrales de los deportes modernos (cuantificación, racionalización, principio de logro) no podían datarse antes de la cultura industrial de los siglos XVIII y XIX. siglos (Eichberg 1978; Guttmann 1978). Lo que se practicaba antes eran juegos populares, ejercicios nobles, festividades de diferente carácter, juegos y competencias infantiles, pero no deporte en el entendimiento moderno. La aparición del deporte moderno fue una innovación eruptiva más que una prolongación lógica de prácticas anteriores. Como revolución de la cultura corporal, esta transformación contribuyó a una comprensión más profunda de la Revolución Industrial . Sin embargo, la llamada teoría de Eichberg-Mandell-Guttmann sobre la singularidad del deporte moderno se convirtió en un tema de controversias y otros historiadores se opusieron (Carter / Krüger 1990).

Lo que surgió de las polémicas entre los conceptos de modernidad, evolución, civilización, disciplina y revolución fue que la " modernización " sólo puede pensarse como un cambio no lineal con matices y lleno de contradicciones. Así es como la historia del deporte (Nielsen 1993 y 2005) y de la gimnasia (Defrance 1987; Vestergård Madsen 2003) así como la historia de la carrera (Bale 2004) se han descrito en términos de cultura corporal.

Uno de los cambios visibles y al mismo tiempo más profundos en relación con el cuerpo moderno se refiere a la reforma de la vestimenta y la aparición del cuerpo desnudo, especialmente en los años comprendidos entre 1900 y la década de 1920. El cambio de una piel noble y pálida a una piel bronceada como distinción 'deportiva' no solo estuvo vinculada al deporte, sino que tuvo un fuerte impacto en la sociedad en su conjunto. El cambio de color corporal apreciado revirtió las distinciones corporales sociales entre personas y clases fundamentalmente, y el nudismo se convirtió en una expresión radical de este cambio cultural corporal.

Cuerpo industrial y producción

Los estudios de la cultura corporal han arrojado nueva luz sobre los orígenes y las condiciones de la Revolución Industrial, que en los siglos XVIII y XIX transformó de manera fundamental la vida cotidiana de las personas. Las explicaciones tradicionales de sentido común de la industrialización por tecnología y economía como "fuerzas impulsoras" han demostrado ser insuficientes. Los intereses económicos y el cambio tecnológico tenían sus condiciones básicas en la práctica del cuerpo social humano. La historia del deporte y los juegos en perspectiva cultural corporal mostró que esta práctica estaba cambiando una o dos generaciones, antes de la Revolución Industrial como transformación tecnológica y económica. Lo que antes habían sido festividades de carnaval , torneos y juegos populares, se convirtió en un deporte moderno con un nuevo enfoque en los resultados, midiendo y cuantificando récords (Eichberg 1978; Guttmann 1978). Bajo el aspecto del principio de logro, no había deporte en el antiguo Egipto, en la antigua Grecia, entre los aztecas o vikingos y en la Edad Media europea , aunque había juegos, concursos y festividades. El deporte como un nuevo tipo de cultura corporal fue el resultado de cambios sociales en los siglos XVIII y XIX.

La génesis del deporte en relación con la productividad industrial llamó la atención sobre la relatividad histórico-cultural de la "producción" (→ Fabricación ) en sí. Los estudios sobre la historia del "motor humano" y los "motores mortales" del deporte mostraron la cosificación (→ cosificación (marxismo) ) y la tecnología como líneas de dinámica histórica (Rigauer 1969; Vigarello 1988; Rabinbach 1992; Hoberman 1992). La producción se hizo evidente no como un concepto universal, sino como algo históricamente específico, y el deporte era su ritual cultural corporal.

Trialéctica de la cultura corporal

La cultura corporal como campo de contradicciones exige un enfoque dialéctico, pero no tiene un carácter dualista. Los estudios de cultura corporal han revelado relaciones trialécticas dentro del mundo del deporte (Eichberg 1998, 2010; Bale 1996, 2002 y 2004).

El modelo hegemónico de la cultura corporal moderna occidental es el deporte de logros , que traduce el movimiento en récords. La competencia deportiva sigue la lógica de la productividad por esfuerzo corporal y forma una pirámide de clasificación con los deportes de élite colocados en la parte superior y los perdedores en la parte inferior. A través del movimiento deportivo, la gente despliega un teatro de producción.

Los deportes de masas ofrecen un modelo contrastante dentro de la cultura corporal moderna . En gimnasia y entrenamiento físico , el cuerpo es disciplinado sometiéndolo a ciertas reglas de orden "científico", geométrico social o estético (Roubal 2007). Mediante la repetición rítmica y la homogeneización formal, los cuerpos individuales se integran en un todo mayor, lo que se recomienda en términos de reproducción (→ reproducción (economía) ), por ser saludable y educativo. A través del deporte fitness, la gente absuelve un ritual de corrección e integración reproductiva.

Un tercer modelo está presente en la fiesta popular , la danza y el juego . En el carnaval y el deporte popular, la gente se encuentra con la gente mediante un movimiento festivo. Este tipo de reunión puede dar vida a los arreglos de arriba hacia abajo tanto del deporte de logros productivos como del deporte de aptitud reproductiva. Pero la experiencia corporal de la fiesta popular, la danza, el juego y el juego es productiva en sí misma: celebra la relación en movimiento.

Las prácticas del deporte en su diversidad y su cambio histórico, por lo tanto, aclaran las contradicciones internas dentro de la vida social en general, entre ellas las contradicciones entre el Estado, el mercado y la sociedad civil. La trialéctica de la cultura corporal arroja luz sobre la complejidad de las relaciones sociales.

Culturas corporales en plural

"Cultura" en singular es una abstracción. El estudio de la cultura corporal es siempre un estudio de las culturas corporales en plural. Las culturas corporales muestran la vida humana en variedad y diferencias, asimilación y distinción, conflictos y contradicciones. Esto exige un enfoque comparativo de la alteridad, y así han ido varios estudios sobre cultura corporal.

La cultura como culturas ya fue estudiada por la escuela de relativismo cultural en antropología estadounidense ( Asociación Antropológica Estadounidense ) en la década de 1930 ( Ruth Benedict ). Los estudios poscoloniales han retomado esta perspectiva pluralista (Bale 1996 y 2004; Brownell 1995; Azoy 2003; Leseth 2004). El discurso en singular sobre "el cuerpo en nuestra sociedad" se volvió problemático cuando se enfrentó a culturas corporales en conflicto y tensión.

Sin embargo, la pluralidad y diversidad de las culturas corporales no es solo una cuestión de relaciones exteriores. También hay culturas corporales en plural dentro de una sociedad determinada. El estudio de los diferentes habitus de clase (→ cultura de clase ), culturas juveniles , culturas de género (→ identidad de género ), etc. abrió a una comprensión más profunda de la diferenciación de la sociedad civil.

Análisis configuracional

Los estudios de la cultura corporal intentan entender la práctica corporal como patrones que revelan las tensiones y contradicciones internas de una sociedad determinada. Para analizar estas conexiones, el estudio de la cultura corporal ha centrado la atención en las configuraciones del movimiento en el tiempo y el espacio, la energía del movimiento, sus relaciones interpersonales y su objetivación (→ Análisis configuracional (Konfigurationsanalyse) ). Sobre esta base, la gente construye una superestructura de instituciones e ideas, que organiza y refleja la cultura corporal en relación con las acciones e intereses colectivos (Eichberg 1978; Dietrich 2001: 10-32; ver la palabra clave 2).

Al elaborar la compleja interacción entre la práctica corporal y las superestructuras de las ideas y la conciencia, los estudios de las culturas corporales desafían la historia y la sociología establecidas.

Cultura corporal en tatuajes

El concepto de que los tatuajes son un símbolo para representar a alguien que forma parte de un grupo o miembro de una tribu puede ser una indicación de cómo se utilizan los tatuajes para estudiar la cultura. En la mayoría de las culturas, los tatuajes juegan un papel importante en la sociedad para mostrar que una persona ha completado un rito de iniciación. La mayoría de las tribus y pandillas utilizan los tatuajes como una forma de identificar a qué sociedad pertenecen y un estado jerárquico. Así como la antropología simbólica de Victor Turner describe cómo los símbolos hacen una cultura, esto puede ser cierto para los tatuajes.

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Referencias