Leyes cuánticas de sangre - Blood quantum laws

Miembros de la nación Muscogee (Creek) en Oklahoma alrededor de 1877, incluidos algunos con ascendencia europea y africana parcial

Las leyes cuánticas de sangre o las leyes de sangre indígena son leyes en los Estados Unidos y las antiguas Trece colonias que definen el estado de los nativos americanos por fracciones de ascendencia nativa americana . Estas leyes fueron promulgadas por el gobierno estadounidense como una forma de establecer grupos de población racial definidos legalmente . Por el contrario, muchas tribus y naciones no incluyen la cantidad de sangre como parte de sus propios criterios de inscripción.

El cuanto de sangre de una persona se define como la fracción de sus antepasados, de sus antepasados ​​totales, que están documentados como nativos americanos de sangre completa. Por ejemplo, una persona que tiene uno de los padres que es nativo americano de sangre completa y uno que no tiene ascendencia nativa tiene una cantidad de sangre de 1/2. Las naciones que utilizan la cantidad de sangre a menudo lo hacen en combinación con otros criterios. Por ejemplo, la tribu Omaha de Nebraska requiere una cantidad de sangre de 1/4 de nativo americano y descendencia de un antepasado registrado para la inscripción, mientras que la Nación Cherokee de Oklahoma no tiene requisitos de BQ y solo requiere descendencia lineal de un antepasado Cherokee documentado que figura en los Dawes Rolls , un censo específico que aún mantenía los estereotipos racistas y las teorías cuánticas de sangre, y que reemplaza a otros rollos más antiguos. Otras naciones tienen un sistema escalonado, con la nación Choctaw de Oklahoma que usa el descenso lineal para la inscripción general, pero requiere un BQ de "al menos un cuarto" de cualquier persona que se postule para el consejo tribal.

La Ley de Eliminación de Indios y el Rastro de las Lágrimas llevaron a una gran enumeración de nativos americanos y a muchas controversias y malentendidos sobre la cantidad de sangre que persisten hasta el día de hoy. Mientras eran expulsados ​​por la fuerza de sus tierras ancestrales y sometidos a genocidio , muchos nativos, comprensiblemente, temían y desconfiaban del gobierno y trataban de evitar ser enumerados. Pero la única forma de hacerlo era huir por completo de la comunidad india, durante una época de persecución y guerra. Los indios que intentaron negarse, si no estaban ya en un campo de prisioneros, tenían órdenes de arresto emitidas; fueron detenidos por la fuerza y ​​documentados en contra de su voluntad. Es un error moderno pensar que esta enumeración era el equivalente de la "inscripción" tribal contemporánea y de alguna manera es opcional.

El concepto de cantidad de sangre no fue aplicado ampliamente por el gobierno de los Estados Unidos hasta la Ley de Reorganización India de 1934. En ese momento, el gobierno exigía que las personas tuvieran una determinada cantidad de sangre para ser reconocidas como nativas americanas y ser elegibles para beneficios financieros y de otro tipo. bajo tratados o venta de tierras.

Las naciones nativas americanas han continuado haciendo valer la soberanía y los derechos de los tratados, incluidos sus propios criterios para la pertenencia tribal, que varían entre ellos. A principios del siglo XXI, algunas naciones, como Wampanoag, endurecieron sus reglas de membresía y excluyeron a personas que anteriormente habían sido consideradas miembros. Los excluidos se han enfrentado a desafíos a tales políticas.

Origen de la ley cuántica de la sangre

En 1705, la Colonia de Virginia adoptó la "ley de sangre indígena" que limitaba los derechos civiles de los nativos americanos y las personas de la mitad o más de ascendencia indígena. Esto también tuvo el efecto de regular quién sería clasificado como nativo americano. En los siglos XIX y XX, el gobierno de EE. UU. Creía que los miembros de las tribus debían definirse a los efectos de los beneficios federales o anualidades pagadas en virtud de tratados resultantes de cesiones de tierras. De acuerdo con la Cláusula de Pocahontas de la Ley de Integridad Racial de 1924 , una persona blanca en Virginia podría tener una cantidad máxima de sangre de un decimosexto antepasado indio sin perder su estatus legal como blanco.

Las tribus nativas americanas no usaron formalmente la ley cuántica de sangre hasta que el gobierno introdujo la Ley de Reorganización India de 1934 , y en su lugar determinó el estado tribal sobre la base del parentesco, el linaje y los lazos familiares. Algunas tribus, como la Nación Navajo , no adoptaron el tipo de constitución escrita sugerida en esa ley hasta la década de 1950. Dado el matrimonio mixto entre tribus, particularmente aquellas que están estrechamente relacionadas y se han asentado cerca unas de otras, los críticos objetan el requisito federal de que los individuos se identifiquen como pertenecientes a una sola tribu al definir el cuanto de sangre. Creen que esto reduce la membresía válida de un individuo en más de una tribu, así como también les cuesta a algunas personas su calificación como nativos americanos debido a que tienen ascendencia de más de una tribu pero no 1/4 o más de una tribu. En general, el número de miembros registrados de muchas tribus nativas americanas se ha reducido debido a las leyes tribales que definen y limitan la definición de cantidad de sangre aceptable.

El Consejo Nacional de Investigación señaló en 1996: "Las enumeraciones decenales del censo de EE. UU. Indican un crecimiento de la población de nativos americanos para los Estados Unidos que ha sido casi continuo desde 1900 (excepto por una epidemia de influenza en 1918 que causó graves pérdidas), a 1,42 millones en 1980 ya más de 1,9 millones en 1990 ". En el censo de 2000, había 2,5 millones de indios americanos. Desde 1960, las personas pueden identificar a sí mismas su ascendencia en el censo de EE. UU. El activismo indígena y un creciente interés en la historia de los nativos americanos parecen haber dado lugar a que más personas se identificaran como descendientes de nativos americanos en el censo.

Antes de la colonización, las tribus individuales habían establecido sus propios requisitos para ser miembros, incluida la práctica del destierro de aquellos que habían cometido crímenes imperdonables. Algunas comunidades tradicionales todavía se adhieren a estos estándares previos al contacto. Las tribus que siguen la ascendencia lineal pueden requerir un antepasado nativo americano que esté incluido en una lista anterior de raciones tribales , como las listas de Dawes para las cinco tribus civilizadas en Oklahoma, o un censo de finales del siglo XIX . En algunos casos, también pueden requerir un cierto porcentaje de ascendencia nativa americana y residencia demostrada con una tribu o compromiso con la comunidad. Pocas tribus permiten que los miembros reclamen ascendencia en más de una tribu. Las Bandas de Little Traverse Bay de los indios Odawa aceptan personas de 1/4 de ascendencia nativa americana, además de descendencia documentada de un antepasado que figura en registros específicos. En parte, esto reconoce que el pueblo Odawa históricamente tuvo un territorio a ambos lados de lo que ahora es la frontera entre los EE. UU. Y Canadá.

Cada tribu reconocida a nivel federal ha establecido sus propios criterios de membresía. Dados los nuevos ingresos que muchas tribus están obteniendo de los casinos de juego y otros desarrollos económicos, o del acuerdo de reclamos de tierras del siglo XIX , algunos han establecido reglas más restrictivas para limitar la membresía.

En 2007, Cherokee Nation votó por mayoría para excluir como miembros a los Cherokee Freedmen que no tenían antepasados ​​documentados en la lista de Cherokee por sangre de los Dawes Rolls . Sin embargo, la Corte Suprema de Cherokee dictaminó en 2005 que eran miembros legítimos de la tribu en ese momento. Después de la Guerra Civil, EE. UU. Requirió que los Cherokee y otras tribus nativas americanas que habían apoyado a la Confederación hicieran nuevos tratados. También les exigieron que emanciparan a sus esclavos y que dieran membresía tribal plena a los libertos que querían permanecer en territorio tribal. Los Cherokee Freedmen a menudo se habían casado entre sí y algunos tenían ascendencia Cherokee en el momento de los Dawes Rolls, calificando como Cherokee por sangre, pero los registradores generalmente los clasificaban como Freedmen.

De manera similar, en 2000, la Nación Seminole de Oklahoma intentó excluir a dos bandas de Seminole Freedmen de la membresía para evitar incluirlos en el arreglo de reclamos de tierras en Florida, donde Seminole Freedmen también había sido propietario de tierras tomadas por el gobierno de los Estados Unidos.

Desde 1942, los Seminole han intentado en ocasiones excluir a los Seminoles Negros de la tribu. Los libertos figuraban por separado en los Dawes Rolls y sufrieron segregación en Oklahoma . Más recientemente, los Seminole se negaron a compartir con ellos los ingresos de los asentamientos de reclamos de tierras del gobierno de EE. UU. Del siglo XX. El Centro de Derechos Constitucionales ha presentado un amicus brief, tomando el caso legal de los Seminoles Negros y criticando a algunos funcionarios de la Oficina de Asuntos Indígenas por colaborar en esta discriminación al apoyar la autonomía tribal en juicios. Por tratado, después de la Guerra Civil Estadounidense , los Seminole debían emancipar a los esclavos y proporcionar a los Seminoles Negros todos los derechos de los miembros indios de sangre pura.

Las tribus de indios americanos ubicadas en reservaciones tienden a tener requisitos de cantidad de sangre más altos para ser miembros que las ubicadas fuera de la reserva ... [referencia a la tabla] [M] ero 85 por ciento de las tribus que requieren más de un cuarto de cantidad de sangre para ser miembro son reserva basado, en comparación con menos del 64 por ciento de los que no tienen un requisito mínimo. Las tribus en las reservaciones aparentemente han podido mantener la membresía exclusiva al establecer cuantos de sangre más altos, ya que la ubicación de la reserva generalmente ha servido para aislar a la tribu de los no indígenas y casarse con ellos.

Problemas relacionados con las leyes cuánticas de sangre

Muchos nativos americanos se han acostumbrado a la idea de "cuanto de sangre". Las leyes cuánticas de sangre han causado problemas en las familias nativas americanas cuyos miembros se registraron incorrectamente como descendientes totales o parciales diferentes de tribus particulares.

En ciertos momentos, algunos gobiernos estatales clasificaron a las personas con una mezcla de afroamericanos y nativos americanos únicamente como afroamericanos, en gran parte debido a la discriminación racial relacionada con la historia de la esclavitud y el concepto de la regla de una gota . Esto prevaleció en el sur después de la Reconstrucción , cuando las legislaturas dominadas por blancos impusieron la segregación legal , que clasificaba a toda la población solo como blanca o de color (los nativos americanos, algunos de los cuales eran de raza mixta, se incluyeron en esta última designación). Se relacionaba con el sistema de castas raciales de la esclavitud antes de la Guerra Civil estadounidense .

Algunos críticos argumentan que las leyes cuánticas de sangre ayudaron a crear racismo entre los miembros de las tribus. El historiador Tony Seybert sostiene que esa era la razón por la que algunos miembros de las denominadas cinco tribus civilizadas eran propietarios de esclavos. La mayoría de los propietarios de esclavos eran de ascendencia europea mixta. Algunos creían que tenían un estatus más alto que los indios de sangre pura y las personas de ascendencia africana. Otros historiadores sostienen que los Cherokee y otras tribus tenían esclavos porque era de su interés económico y parte de la cultura general del sureste. Los cherokee y otras tribus también tradicionalmente habían tomado cautivos en la guerra para usarlos como esclavos, aunque su institución difería de la que se desarrolló en las colonias del sur.

Problemas con las pruebas de ascendencia de ADN

Ninguna tribu reconocida a nivel federal inscribe a sus miembros basándose únicamente en pruebas de ADN, ya que generalmente no puede distinguir entre tribus. Algunas tribus pueden requerir pruebas de ADN solo para documentar que un niño está relacionado con padres en particular. Muchos investigadores han publicado artículos que advierten que las pruebas de ADN de ascendencia genética tienen limitaciones y las personas no deben depender de ellas para responder todas sus preguntas sobre la herencia.

Muchos afroamericanos creen que tienen alguna ascendencia nativa americana. Pero, en la serie de PBS dirigida por el historiador Henry Louis Gates Jr. , llamada African American Lives , los genetistas dijeron que la evidencia de ADN muestra que la ascendencia de los nativos americanos es mucho menos común de lo que se creía anteriormente; del grupo examinado en la serie, solo dos de las personas mostraban una ascendencia nativa probable. Gates resumió los datos:

Solo el 5 por ciento de los afroamericanos tienen al menos un octavo de ascendencia nativa americana (equivalente a un bisabuelo). Por otro lado, casi el 78 por ciento de los afroamericanos tienen al menos un octavo de ascendencia europea (el equivalente a un bisabuelo), y casi el 20 por ciento tiene al menos un cuarto de ascendencia europea (el equivalente a un abuelo).

En respuesta, un crítico afirmó que el porcentaje debe ser más alto porque hay tantas historias familiares (las razones por las que Gates y, en particular, Chris Rock exploraron en el documental), pero sintió que muchas personas no siempre hablaban de ello porque para reconocer que sería negar su herencia africana.

Algunos críticos pensaron que la serie African American Lives de PBS no explicaba suficientemente tales limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación del patrimonio. En términos de personas que buscan ascendencia étnica, deben comprender que las pruebas del cromosoma Y y del ADN mitocondrial (ADN mitocondrial) solo miran a los ancestros masculinos y femeninos de línea "directa" y, por lo tanto, pueden fallar en recoger la herencia de muchos otros ancestros. Las pruebas de ADN más nuevas pueden examinar todo el ADN que se puede heredar de cualquiera de los padres de un individuo, pero a costa de la precisión. Las pruebas de ADN que examinan la cadena completa de ADN se centran en "polimorfismos de un solo nucleótido" o SNP, pero los SNP pueden encontrarse en africanos, asiáticos y personas de cualquier otra parte del mundo. Las pruebas de ADN de la encuesta completa no pueden determinar con precisión la ascendencia completa de un individuo. Aunque las pruebas de ADN para determinar la ascendencia son limitadas, las investigaciones de pruebas genéticas más recientes de 2015 han encontrado que las diversas ascendencias muestran diferentes tendencias según la región y el sexo de los ancestros. Estos estudios encontraron que, en promedio, los afroamericanos tienen un 73,2% a 82,1% de ascendencia genética de África occidental , un 16,7% a 29% de europeos y un 0,8% a 2% de ascendencia genética de nativos americanos , con una gran variación entre los individuos.

Un debate notable en 2019 sobre la validez de las pruebas de ADN para la ascendencia nativa americana surgió sobre las controversias en torno a la ascendencia de Elizabeth Warren .

Problemas con los roles tribales

Basar la ciudadanía en listas de inscripción específicas, como la Lista de Dawes (que se tomaron después de más de 80 años después de la Remoción, después de la Guerra Civil y después de la reestructuración del gobierno tribal), es lo que el académico Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de las concepciones anteriores". de identidad tribal basada en relaciones de clanes, "en las que los individuos podrían ser completamente", por ejemplo, "Cherokee sin poseer ningún antepasado Cherokee". Y que si la tribu "desarrollara más tarde una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a fines del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener la membresía en la Nación Cherokee, los cuales requieren rastreo y el linaje de los individuos a un 'Cherokee por sangre' ". Por lo tanto, el Dawes Roll todavía mantiene el lenguaje y la teoría" por sangre "de su tiempo, aunque la tribu no requiere cuántica de sangre. El autor Robert J. Conley ha declarado que si una tribu como la Nación Cherokee "realmente se toma en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería usar la lista que "fue elaborada por el gobierno de los Estados Unidos y luego cerrada por el Gobierno de Estados Unidos ", lo que significa que una nación tribal todavía está sujeta a las definiciones de los colonos de sus miembros cuando otras naciones externas no requieren listas, etnia, raza o cantidad de sangre para la ciudadanía, sino lugar de nacimiento y descendencia.

Implementación

Muchas tribus nativas americanas continúan empleando la cantidad de sangre en las leyes tribales actuales para determinar quién es elegible para la membresía o la ciudadanía en la tribu o nación nativa americana. Estos a menudo requieren un grado mínimo de relación de sangre y, a menudo, un antepasado incluido en un censo tribal específico de finales del siglo XIX o principios del siglo XX. La Banda del Este de Indios Cherokee de Carolina del Norte , por ejemplo, requiere un antepasado incluido en el censo Baker de 1924 y un mínimo de 1/16 de sangre Cherokee heredada de su (s) antepasado (s) en esa lista. Mientras tanto, la Nación Cherokee requiere que los solicitantes desciendan de un antepasado en la lista de Dawes de 1906 (ascendencia lineal directa), pero no impone un requisito mínimo de cantidad de sangre. La United Keetoowah Band requiere un mínimo de 1/4 de cantidad de sangre.

La tribu Mashantucket Pequot , por otro lado, basa su membresía tribal en un individuo que prueba descendencia, mediante documentación genealógica reconocida de uno o más miembros de las once familias incluidas en el censo estadounidense de 1900 de la tribu.

La Tribu Ute del Norte requiere un cuanto de sangre de 5/8, el requisito más alto de cualquier tribu estadounidense. El Miccosukee de Florida , el Mississippi Choctaw y el St. Croix Chippewa de Wisconsin requieren la mitad de "cantidad de sangre tribal", también entre los porcentajes más altos.

En el otro extremo de la escala, algunas tribus, como la Nación Kaw , no tienen requisitos cuánticos de sangre.

Muchas tribus, como Alabama-Quassarte Tribal Town y Wyandotte Nation , requieren una cantidad no especificada de ascendencia indígena (conocida como " descendencia lineal ") documentada por descendencia de un miembro reconocido. Otros requieren un grado específico de ascendencia india, pero una parte no especificada de ascendencia de la tribu o tribus ancestrales de las que se deriva la entidad tribal contemporánea, como la Grand Traverse Band de Ottawa y los indios chippewa y la Poarch Band de los indios Creek . Hoy en día, muchas tribus son confederaciones de diferentes grupos étnicos unidos en una sola entidad política, lo que hace que la determinación de la cantidad de sangre sea un desafío.

Otras tribus requieren un grado mínimo de sangre sólo para los miembros de la tribu nacidos "fuera" (fuera) de la reserva nominal . Este es un concepto comparable a los principios legales de Jus soli y Jus sanguinis en las leyes de nacionalidad de los estados soberanos modernos.

La Red Lake Nation de Minnesota declaró en 2019 que todos los inscritos originales en la lista de 1958 de la tribu debían ser "considerados de sangre completa", independientemente de su cantidad de sangre real registrada en la lista. Dado que el requisito de sangre tribal para la membresía era (y sigue siendo) 1/4, la implicación de este "restablecimiento" de la cantidad de sangre de los miembros tribales originales es que el nieto de una persona en la lista de 1958 que se registró como 1/4 Chippewa ahora es elegible para la membresía tribal, estableciendo así efectivamente el requisito en 1/16.

Tribus que requieren una cantidad de sangre de 5/8 grados para ser miembro

(equivalente a cinco bisabuelos)
Excepcionalmente, la Tribu Ute del Norte requiere un cuanto de sangre de 5/8.

Tribus que requieren un cuanto de sangre de 1/2 grado para ser miembro

(equivalente a uno de los padres)

Tribus que requieren un cuanto de sangre de 1/4 de grado para ser miembro

(equivalente a un abuelo)

Tribus que requieren una cantidad de sangre de 1/8 grados para ser miembros

(equivalente a un bisabuelo)

Tribus que requieren un cuanto de sangre de 1/16 grados para ser miembro

(equivalente a un tatarabuelo)

Tribus que determinan la membresía por descendencia lineal

Estas tribus no tienen un requisito mínimo de cantidad de sangre, pero los miembros deben poder documentar la ascendencia de los afiliados originales de los roles tribales.

Tribus que determinan la pertenencia tanto por la sangre cuántica como por la descendencia lineal

Estas tribus requieren tanto una cantidad de sangre específica como un descenso lineal de un individuo en una lista tribal designada.

Otros ejemplos

El Territorio Estadounidense de Samoa Americana restringe la enajenación de tierras que no son de dominio absoluto a cualquier persona que tenga menos de la mitad de sangre nativa. “'Nativo' significa una persona samoana de pura sangre de Tutuila, Manu'a, Aunu'u o Swains Island."

Ver también

Referencias

enlaces externos