Lo mejor de todos los mundos posibles: Best of all possible worlds

Gottfried Leibniz , el filósofo que acuñó el término "el mejor de todos los mundos posibles" en su obra de 1710 Théodicée .

La frase " el mejor de todos los mundos posibles " ( francés : le meilleur des mondes possibles ; alemán : Die beste aller möglichen Welten ) fue acuñada por el erudito alemán y filósofo de la Ilustración Gottfried Leibniz en su obra de 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu , la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Ensayos de Teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal ). La afirmación de que el mundo real es el mejor de todos los mundos posibles es el argumento central de la teodicea de Leibniz , o su intento de resolver el problema del mal .

Problema del mal

Entre sus muchos intereses e inquietudes filosóficas, Leibniz abordó esta cuestión de la teodicea: si Dios es omnibenevolente , omnipotente y omnisciente , ¿cómo explicamos el sufrimiento y la injusticia que existen en el mundo? Históricamente, los intentos de responder a la pregunta se han hecho utilizando varios argumentos, por ejemplo, explicando el mal o reconciliando el mal con el bien.

Leibniz esbozó su teoría del mundo perfecto en su trabajo The Monadology , expresando el argumento en cinco declaraciones:

Dios tiene la idea de infinitos universos.
Solo uno de estos universos puede existir realmente.
Las elecciones de Dios están sujetas al principio de razón suficiente, es decir, Dios tiene razón para elegir una cosa u otra.
Dios es bueno.
Por lo tanto, el universo que Dios eligió para existir es el mejor de todos los mundos posibles.

Para comprender mejor su argumento, estas cinco afirmaciones se pueden agrupar en tres premisas principales. La primera premisa (correspondiente a las declaraciones primera y segunda) establece que Dios solo puede elegir un universo de la cantidad infinita de universos posibles. (El término "un universo" no significa necesariamente una única realidad física tridimensional, sino que se refiere a la suma total de la creación de Dios y, por lo tanto, podría incluir múltiples mundos ). La segunda premisa (las declaraciones tercera y cuarta) establece que Dios es una existencia perfecta, y toma decisiones basadas en la razón. La tercera premisa (la quinta declaración) concluye que el mundo existente, elegido por Dios, es el mejor.

Leibniz utilizó el cristianismo para respaldar la validez de todas las premisas. En cuanto a la primera premisa, la Biblia probó la existencia y el papel de Dios como creador del mundo . La segunda premisa está probada ya que "Dios actúa siempre de la manera más perfecta y deseable posible". Por lo tanto, Su elección siempre será la mejor, y solo la existencia perfecta puede tomar una decisión perfecta a lo largo del tiempo. Dado que todas las premisas son correctas, Leibniz concluyó: "El universo que Dios eligió para existir es el mejor de todos los mundos posibles".

Para comenzar su argumento, Leibniz admitió que Dios ha creado un mundo con maldad y podría haber creado un mundo sin él. Argumentó que este sigue siendo el mejor mundo que Dios podría haber hecho al afirmar que la existencia del mal no significa necesariamente un mundo peor. De hecho, llegó a afirmar que la presencia del mal crea un mundo mejor, ya que "puede suceder que el mal vaya acompañado de un bien mayor". En otras palabras, Leibniz argumentó que el contraste proporcionado por el mal puede resultar en la producción de un bien mayor. Sin la existencia del mal, todo sería bueno; la bondad ya no parecería buena, simplemente sería normal y esperada, ya no sería alabada. Como dijo Leibniz: "una imperfección en la parte puede ser necesaria para una perfección en el todo". La reacción que las personas tienen del mal puede permitirles comprender y tomar decisiones que traen consigo un bien mayor. Dios permitió la maldad en el mundo para que comprendamos la bondad que se logra al contrastarla con la maldad. Una vez que entendemos el mal y el bien, nos da la capacidad de producir el "mayor bien posible" de todo el bien. El mal alimenta la bondad, lo que conduce a un sistema perfecto.

Aunque parece que Dios creó el mal, lo que parece ir en contra de su naturaleza, Leibniz tomó prestada la misma idea que usó Agustín para solucionar este problema. "El mal, aunque real, no es una 'cosa', sino más bien una dirección que se aleja de la bondad del Uno". El mal es la ausencia del bien y existe de la misma manera que existe el agujero de una rosquilla. Se creó la rosquilla, pero uno nunca diría que se hizo el agujero; simplemente nunca se llenó. Esto también significa que no puede haber maldad sin más bien, ya que nunca se puede tener el agujero en la rosquilla sin tener una rosquilla alrededor. "Dios es infinito y el diablo es limitado; el bien puede ir y va hasta el infinito, mientras que el mal tiene sus límites". Utilizando el modelo de maldad de Agustín, Leibniz sentó las bases de por qué un mundo con maldad trae más bien y, por lo tanto, es mejor que un mundo sin maldad.

Libre albedrío versus determinismo

Para Leibniz, una preocupación central adicional es la cuestión de reconciliar la libertad humana (de hecho, la propia libertad de Dios) con el determinismo inherente a su propia teoría del universo. La solución de Leibniz proyecta a Dios como una especie de "optimizador" de la colección de todas las posibilidades originales: como él es bueno y omnipotente, y como eligió este mundo entre todas las posibilidades, este mundo debe ser bueno; de hecho, este mundo es el mejor de todos los mundos posibles .

Considerando los tres factores: el bien, el mal y el libre albedrío, Dios creó el mejor mundo posible que pudo con el mayor bien y el menor mal, con respecto a cómo el libre albedrío afecta las elecciones de las personas. Este es un breve resumen de la filosofía de Lo mejor de todos los mundos posibles de Gottfried Leibniz con respecto al "problema del mal" y cómo el mundo actual puede seguir siendo la opción más viable. El libre albedrío se define como el "poder o capacidad de elegir entre alternativas o actuar en determinadas situaciones independientemente de las restricciones naturales, sociales o divinas". Básicamente, esto le da a cualquiera la libertad de hacer lo que esté en sus capacidades e inclinaciones, ya sea bueno o malo. Cuando Dios hizo que el mundo existiera, consideró el libre albedrío como un factor de elección humana y todos los problemas que podría traer consigo, como lo abordó Leibniz.

"Según Leibniz hay tres formas de maldad en el mundo: moral, física y metafísica ... Como Él quiere lo mejor, el mundo que creó tiene el mayor número de perfecciones compatibles". Estas "perfecciones compatibles" se refieren a los efectos buenos y malos de las decisiones tomadas a través del libre albedrío. Los seres humanos obviamente son capaces de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, pero la forma en que actúan sobre su conocimiento es lo que crea una necesidad de compatibilidad en el mundo. Dios no es el creador del mal, el mal es simplemente la falta de bien inducido por el hombre. A menudo, los humanos afirman que el mal existe porque Dios lo permitió en el mundo, sin embargo, "Dios no es el autor del pecado". El pecado es necesario para crear el mejor de los mundos posibles y es el resultado de nuestro libre albedrío. Tiene que haber un equilibrio entre el bien y el mal para mantener la brecha entre los humanos y Dios. Si la humanidad fuera perfecta, los pondría al mismo nivel que Dios, lo que destruiría la necesidad de la gracia. En cambio, los humanos están abrumados por su propio libre albedrío, en perfecto contraste con la soberanía de Dios. Dios se adapta a este problema con gracia divina y misericordia sin fin para resolver las consecuencias del libre albedrío.

En su escrito Discurso sobre metafísica , Leibniz primero establece que Dios es un ser absolutamente perfecto. Dice que la gente puede lógicamente concluir esto a través de la razón, ya que "las obras deben llevar la huella del obrero, porque podemos saber quién era con solo inspeccionarlas". Él llama a esto el Principio de Perfección, que dice que el conocimiento y el poder de Dios están en el más alto grado, más de lo que cualquier ser humano puede comprender. Debido a la omnipotencia de Dios, Leibniz hace la premisa de que Dios ha pensado en todas las posibilidades que hay que pensar antes de crear este mundo. Su perfección le da la capacidad de pensar "más allá del poder de una mente finita", por lo que tiene razones suficientes para elegir un mundo sobre el otro.

De todas las posibilidades, Dios eligió el mejor mundo porque Dios no solo es poderoso, sino que también es moralmente bueno. Él escribe que "la felicidad de las mentes es el objetivo principal de Dios, que Él lleva a cabo en la medida en que lo permita la armonía general", es decir, un Dios benévolo solo hará acciones con la intención de buena voluntad hacia su creación. Si uno supone que este mundo no es el mejor, entonces se supone que el creador del universo no es lo suficientemente informado, lo suficientemente poderoso o inherentemente bueno, porque un Dios inherentemente bueno habría creado el mejor mundo lo mejor que pudiera. En general, sería una contradicción con su naturaleza buena y perfecta, por lo que el universo que Dios ha elegido crear solo puede ser el mejor de todos los mundos posibles.

Por un lado, este punto de vista podría ayudarnos a racionalizar algo de lo que experimentamos: imagina que todo el mundo está hecho de bien y de mal. El mejor mundo posible tendría lo más bueno y lo menos malo. El coraje es mejor que la falta de coraje. Podría observarse, entonces, que sin el mal que nos desafíe, no puede haber coraje. Dado que el mal saca a relucir los mejores aspectos de la humanidad, el mal se considera necesario. Entonces, al crear este mundo, Dios hizo algo de maldad para hacer lo mejor de todos los mundos posibles. Por otro lado, la teoría explica el mal no negándolo o incluso racionalizándolo, sino simplemente declarándolo como parte de la combinación óptima de elementos que comprenden la mejor elección piadosa posible. Por lo tanto, Leibniz no afirma que el mundo sea en general muy bueno, sino que debido a las interconexiones necesarias de bienes y males, Dios, aunque omnipotente, no podría mejorarlo de una manera sin empeorarlo de alguna otra.

Giovanni Gentile , en su obra La teoría general de la mente como acto puro , afirmó que si Dios hubiera creado todo para que se ajustara a la condición más favorable posible, supondría que toda la realidad está pre-realizada y determinada en la mente de los seres humanos. Dios. Por tanto, el aparente libre albedrío desplegado tanto por Dios, por su necesidad de estar atado por lo más bueno, como la humanidad en sus limitaciones derivadas de Dios para estar en consonancia con el más bueno, no son libres albedríos en absoluto sino totalmente determinados. . Así, en última instancia, relegado a ciegos procesos naturalistas que atrapan tanto a Dios como a la humanidad en la necesidad, robando a ambos cualquier verdadera voluntad libre creativa.

Leibniz, a diferencia de Giovanni, cree que los humanos tienen libre albedrío a pesar de la naturaleza predeterminada del mundo. Su argumento gira en torno a la idea de que "si es cierto que los realizaremos, no es menos cierto que elegiremos realizarlos". Sostiene que Dios ha elegido este universo y que todas las cosas se alinearán con el mejor mundo, pero todavía tenemos elección. Por ejemplo: si estuvieras entre helado de vainilla o chocolate. Eliges el chocolate, la elección que Dios sabía que harías. Sin embargo, hay un universo separado, no perfecto, en el que eligió vainilla. Esto le da resultados similares a la teoría del Multiverso .

El multiverso de Leibniz actúa de manera diferente a los que estamos acostumbrados. A diferencia del multiverso moderno o incluso a diferencia de las ideas antiguas planteadas por los atomistas en la época griega antigua, Leibniz no cree que existan todos los universos posibles. Las decisiones no crean universos ramificados dependiendo de su decisión y no existe otro universo menos perfecto que exista junto al nuestro. Es solo el universo perfecto en el que vivimos. Esto se debe a la naturaleza de Dios que elige el universo. Es como si Dios viera todos los universos posibles y eligiera el que quiere, el perfecto, y crea sólo ese.

Crítica

Tras el devastador terremoto de Lisboa (1 de noviembre de 1755), que se produjo décadas después de la publicación de los Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (1710), el optimismo filosófico y la teodicea de Leibniz considerables críticas tanto de sus compañeros filósofos de la Ilustración como de los teólogos cristianos . Los críticos de Leibniz, como Voltaire , argumentan que el mundo contiene una cantidad de sufrimiento demasiado grande para justificar el optimismo. Mientras Leibniz argumentó que el sufrimiento es bueno porque incita la voluntad humana, los críticos argumentan que el grado de sufrimiento es demasiado severo para justificar la creencia de que Dios ha creado "el mejor de los mundos posibles". Leibniz también aborda esta preocupación al considerar lo que Dios desea que ocurra (su voluntad antecedente) y lo que Dios permite que ocurra (su voluntad consecuente). Otros, como el filósofo cristiano Alvin Plantinga , criticaron la teodicea de Leibniz argumentando que probablemente no existe el mejor de los mundos posibles, ya que siempre se puede concebir un mundo mejor, como un mundo con una persona moralmente más justa. .

La Teodicea fue considerada ilógica por el filósofo Bertrand Russell . Russell sostiene que el mal físico y moral debe resultar del mal metafísico (imperfección). Pero la imperfección es mera limitación; si la existencia es buena, como sostiene Leibniz, entonces la mera existencia del mal requiere que el mal también sea bueno. Además, la teología cristiana libertaria (no relacionada con el libertarismo político ) define el pecado como no necesario sino contingente, el resultado del libre albedrío. Russell sostiene que Leibniz no demostró lógicamente que la necesidad metafísica (voluntad divina) y el libre albedrío humano no son incompatibles ni contradictorios. También afirma que cuando Leibniz analiza las proposiciones, es "ambiguo o dudoso ..." (O'Briant). Leibniz no parece seguro e inseguro de sí mismo cuando escribe sus premisas. Dice que no trabajan juntos sin que Leibniz parezca inseguro de sí mismo.

Otro filósofo que pesa en la filosofía de Leibniz es Kant . Aunque Leibniz influyó mucho en Kant, Kant encontró que la filosofía leibniziana era "engañosa". (Kant y los primeros modernos). Dice que la naturaleza engañosa de las obras de Leibniz se debe a la unilateralidad de la teoría.

El fisiólogo Emil du Bois-Reymond , en sus "Pensamientos leibnizianos en la ciencia moderna" (1870), escribió que Leibniz pensaba en Dios como un matemático :

Como es bien sabido, la teoría de los máximos y mínimos de las funciones le debía el mayor progreso a través del descubrimiento del método de las tangentes . Bien, él concibe a Dios en la creación del mundo como un matemático que está resolviendo un problema mínimo, o más bien, en nuestra fraseología moderna, un problema en el cálculo de variaciones , la cuestión es determinar entre un número infinito de mundos posibles, aquello para lo que la suma del mal necesario es mínima.

Du Bois-Reymond continuó argumentando que incluso Charles Darwin apoyaba una versión del mundo perfecto de Leibniz, ya que cada organismo puede entenderse como relativamente adaptado a su entorno en cualquier punto de su evolución.

No obstante, la afirmación de que "vivimos en el mejor de los mundos posibles" provocó el desprecio, sobre todo de Voltaire , quien la satirizó en su novela cómica Candide al hacer que el personaje Dr. Pangloss (una parodia de Leibniz y Maupertuis ) la repitiera como un mantra cuando le siguen ocurriendo grandes catástrofes a él y a Cándido. A partir de esto, el adjetivo " Panglossian " describe a una persona que cree que el mundo que nos rodea es el mejor posible.

Si bien Leibniz afirma que este universo es la mejor versión posible de sí mismo, el estándar de bondad no parece claro para muchos de sus críticos. Para Leibniz, el mejor universo significa un mundo que es "el más simple en hipótesis y el más rico en fenómenos", además de que la "felicidad de las mentes" es el objetivo principal de Dios. Voltaire, Bertrand Russell y otros críticos parecen equiparar la bondad del universo con ningún mal o acto malvado, suponiendo que un universo que no contenga el mal sería "mejor" y que Dios podría haber creado tal universo, pero no eligió para. Según Leibniz, ese no es el caso. Él cree que si existiera una alternativa mejor, "Dios la habría hecho realidad". Esencialmente, Leibniz afirma que ningún ser humano puede pensar verdaderamente en un universo mejor porque carece de una comprensión holística del universo, y Dios, que tiene esa comprensión holística, ya ha elegido la mejor opción. Todo esto cambia el significado de la bondad de la moralidad y las acciones a la calidad y los fenómenos de la existencia de este universo. A pesar de eso, el concepto de la bondad del universo sigue siendo un punto de gran controversia en el argumento de Leibniz, ya que alguien siempre podría argumentar sobre la falta de bondad en el universo basándose en esos parámetros.

Si bien no critica directamente a Leibniz, Spinoza tiene una visión drásticamente diferente sobre la creación y el universo. Spinoza cree "que todo lo que Dios piensa o concibe también debe existir", y combina la voluntad de Dios y el entendimiento de Dios donde Leibniz los separa. En otras palabras, Dios no puede imaginar un número infinito de mundos y "como un acto de voluntad separado" elegir uno de esos para crear. Entonces, ¿cómo explica Spinoza la creación? En pocas palabras, todo en el universo "es un resultado directo de la naturaleza de Dios". En el momento en que Dios piensa en algo, existe. Como no hay una cantidad infinita de universos (según Spinoza y Leibniz) Dios debe haber concebido solo un universo. Sin embargo, esto todavía se topa con el problema de la existencia del mal. ¿Cómo puede Dios, en su perfección, crear un mundo capaz del mal si el mundo es una extensión de su mente? En cualquier caso, Spinoza todavía intenta justificar una base no infinita para el universo, donde la realidad es todo lo que Dios alguna vez ha pensado.

Arthur Schopenhauer argumentó, contrariamente a Leibniz, que nuestro mundo debe ser el peor de todos los mundos posibles porque si fuera un poco peor no podría seguir existiendo.

Otros filósofos

La teoría del determinismo del estoicismo también es probadancialismo. En consecuencia, este mundo no es solo el único mundo posible, es el mejor de todos los mundos posibles.

Santo Tomás de Aquino , utilizando el escolasticismo , trata el problema del "Mejor de todos los mundos posibles" en la Summa Theologica (1273):

Las objeciones: 1. Parece que Dios no existe; porque si uno de los dos contrarios fuera infinito, el otro quedaría completamente destruido. Pero la palabra "Dios" significa que Él es bondad infinita. Por tanto, si Dios existiera, no se descubriría ningún mal; pero hay maldad en el mundo. Luego Dios no existe.

Él contrarresta esto en general por el quinque viae , y en particular con esta refutación:

A las objeciones: Soluciones: 1. Como dice Agustín en el Enchiridion xi: "Dado que Dios es el bien supremo, no permitiría que existiera ningún mal en sus obras, a menos que su omnipotencia y su bondad fueran tales que sacaran el bien incluso del mal". Esto es parte de la bondad infinita de Dios, que debe permitir que exista el mal y que de él produzca el bien.

Más recientemente, la teoría teológica del pandeísmo ha sido clasificada como una derivación lógica de esta proposición con el argumento de que:

Si el devenir divino fuera completo, la kénosis de Dios, el auto-vaciamiento de Dios por amor, sería total. En esta visión pandeísta , nada de Dios permanecería separado y aparte de lo que Dios se convertiría. Cualquier existencia divina separada sería incompatible con la participación sin reservas de Dios en las vidas y fortunas de los fenómenos actualizados ".

Ver también

Referencias

enlaces externos

Project Gutenberg proporciona una traducción al inglés en línea de la Teodicea .
La solución de Leibniz al problema del mal

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