Argumento del deseo - Argument from desire

El argumento del deseo es un argumento a favor de la existencia de la inmortalidad del alma . El defensor más conocido del argumento es el escritor cristiano CS Lewis . Breve y toscamente, el argumento establece que el deseo natural de los seres humanos por la felicidad eterna debe ser capaz de ser satisfecho, porque todos los deseos naturales son capaces de ser satisfechos. Se han ofrecido versiones del argumento desde la Edad Media, y el argumento sigue teniendo defensores en la actualidad, como Peter Kreeft y Francis Collins .

Formas más antiguas del argumento

Las versiones del argumento del deseo fueron un lugar común durante la Edad Media y el Renacimiento. Aquí hay una forma en que Tomás de Aquino expone el argumento:

"Es imposible que el deseo natural esté vacío, porque la naturaleza no hace nada en vano. Ahora bien, un deseo natural sería en vano si nunca pudiera cumplirse. Por lo tanto, el deseo natural del hombre [por una felicidad final propia de su naturaleza] es capaz de realización. Pero no en esta vida, como se mostró. Por lo tanto, es necesario que se cumpla después de esta vida. Por lo tanto, la felicidad última del hombre es después de esta vida ".

De esta forma, el argumento depende fundamentalmente del dicho aristotélico de que "la naturaleza no hace nada en vano". Los críticos medievales del argumento, como Duns Scotus , cuestionaron si el dicho es estrictamente cierto. Escoto señaló que muchos animales parecen tener un instinto de autoconservación. ¿No es este un ejemplo de un deseo natural insatisfactorio de la vida eterna?

Pero el argumento de Aquino también se basa fundamentalmente en la premisa de que "en las cosas con cognición, el deseo sigue a la cognición", y dado que los animales no tienen cognición intelectual, es decir, no tienen una cognición propiamente conceptual, no tienen conceptos de vida eterna o felicidad final y, por lo tanto, son totalmente incapaz de desear tales cosas. A fortiori no se puede decir que tengan un deseo natural por ellos.

La versión de CS Lewis del argumento

El defensor reciente más destacado del argumento del deseo es el conocido apologista cristiano CS Lewis (1898 - 1963). Lewis ofrece formas ligeramente diferentes del argumento en obras como Mere Christianity (1952), The Pilgrim's Regress (1933; 3ª ed., 1943), Surprised by Joy (1955) y "The Weight of Glory" (1940). A diferencia de las versiones medievales del argumento del deseo, Lewis no apela a un anhelo universal y omnipresente de la felicidad eterna, sino a un tipo específico de anhelo espiritual ardiente y fugaz que él llama "alegría".

Lewis usa el término "alegría" en un sentido especial para referirse a un tipo particular de deseo, anhelo o respuesta emocional que asume será familiar al menos para la mayoría de sus lectores. La alegría es una forma de deseo, afirma Lewis, pero de un tipo único. Las experiencias de alegría son breves, intensas y emocionantes "punzadas" o "puñaladas" de anhelo que son a la vez intensamente deseables y dolorosamente dolorosas. Aunque la alegría es una forma de deseo, se diferencia de todos los demás deseos en dos aspectos. Primero, mientras que otros deseos "se sienten como placeres sólo si se espera satisfacción en un futuro próximo", con Joy "el mero deseo se siente de alguna manera como un deleite". Así, la alegría "atraviesa nuestras distinciones ordinarias entre querer y tener. Tenerlo es, por definición, un deseo: quererlo, encontramos, es tenerlo".

En segundo lugar, Joy se diferencia de todos los demás deseos en el misterio o elusividad de su (s) objeto (s). Con Joy, no está claro exactamente qué se desea y las pistas falsas son comunes. Muchos suponen, erróneamente, que la alegría es el deseo de una satisfacción mundana particular (sexo, experiencia estética, etc.). Pero todas esas satisfacciones, argumenta Lewis, resultan ser "falsos florimels ", imágenes engañosas de cera que se derriten ante los ojos e invariablemente no brindan la satisfacción que parecen prometer. Es esta segunda característica única de Joy —el hecho de que es un deseo extrañamente indefinido que aparentemente no puede satisfacerse con ninguna felicidad natural alcanzable en este mundo— lo que proporciona el eje del argumento de Lewis sobre el deseo.

Como sostiene John Beversluis, Lewis parece ofrecer versiones tanto deductivas como inductivas del argumento del deseo. En The Pilgrim's Regress , Lewis parece argumentar deductivamente lo siguiente:

  1. La naturaleza no hace nada (o al menos ningún deseo humano natural) en vano.
  2. Los seres humanos tienen un deseo natural (Alegría) que sería en vano a menos que algún objeto que nunca se haya dado por completo en mi modo de existencia actual lo pueda obtener en algún modo de existencia futuro.
  3. Por lo tanto, el objeto de este deseo natural por lo demás vano debe existir y ser obtenible en algún modo futuro de existencia.

En otros lugares, sin embargo, Lewis usa términos cautelosos como "probable" que sugieren que el argumento debe entenderse inductivamente. Escribe, por ejemplo:

"Las criaturas no nacen con deseos a menos que exista la satisfacción de estos deseos. Un bebé siente hambre: bueno, existe la comida. Un patito quiere nadar: bueno, existe el agua. Los hombres sienten el deseo sexual: bueno, existe el sexo. Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo ".

“[Seguimos siendo conscientes de un deseo que ninguna felicidad natural satisfará. Pero, ¿hay alguna razón para suponer que la realidad ofrece alguna satisfacción? ... El hambre física de un hombre no prueba que ese hombre obtendrá pan; puede morir en una balsa en el Atlántico. Pero seguramente el hambre de un hombre prueba que proviene de una raza que repara su cuerpo comiendo y habita un mundo donde existen sustancias comestibles. De la misma manera, aunque no lo creo. . que mi deseo por el Paraíso prueba que lo disfrutaré, creo que es una muy buena indicación de que tal cosa existe y que algunos hombres lo harán ".

La versión inductiva del argumento de Lewis a partir del deseo se puede enunciar de la siguiente manera:

  1. Los seres humanos tienen por naturaleza un deseo por lo trascendente.
  2. La mayoría de los deseos naturales son tales que existe algún objeto capaz de satisfacerlos.
  3. Por tanto, probablemente haya algo trascendente.

Variantes modernas

El filósofo católico Peter Kreeft ha formulado el argumento del deseo de la siguiente manera:

  1. Cada deseo natural e innato en nosotros corresponde a algún objeto real que puede satisfacer ese deseo.
  2. Pero existe en nosotros un deseo que nada en el tiempo, nada en la tierra, ninguna criatura puede satisfacer.
  3. Por lo tanto, debe existir algo más que el tiempo, la tierra y las criaturas, que pueda satisfacer este deseo.

Argumentó de manera similar tanto a Lewis como a Aquino en su formulación, además de responder a una serie de objeciones. La primera es si el argumento plantea la pregunta , a lo que afirma que lo contrario es cierto. La segunda es la cuestión de si todo el mundo tiene ese deseo, de lo que él argumenta que todos lo tienen, aunque muchos niegan tal necesidad. El tercero de ellos es si el argumento está simplemente reformulado por Proslogion , a lo que él responde que los dos están separados por datos y hechos observados.

El filósofo católico y tomista Edward Feser ha argumentado que el argumento del deseo es efectivo, pero se basa en muchas otras creencias que requieren que se den pruebas antes de que pueda funcionar como un argumento convincente; Por lo tanto, Feser cree que tiene un uso menos práctico para persuadir a la gente que otros argumentos.

Criticas

Los críticos del argumento de Lewis desde el deseo, como John Beversluis y Gregory Bassham, afirman que ni las formas deductiva ni inductiva del argumento tienen éxito. Entre las preguntas que plantean los críticos están:

  • ¿Es la alegría, como la describe Lewis (como una "punzada", "puñalada", "aleteo en el diafragma", etc.), más propiamente caracterizada como una emoción que como un tipo de deseo?
  • Si la alegría es un deseo, ¿es un deseo natural en el sentido relevante? (¿Es innato y universal, por ejemplo, como los deseos biológicos que cita Lewis?)
  • ¿Es la alegría (en el sentido de un anhelo espiritual por lo trascendente) similar de manera relevante a los tipos de deseos biológicos innatos que menciona Lewis (deseos de comida y sexo , por ejemplo)? ¿O el argumento depende de una analogía débil?
  • ¿Sabemos, o tenemos buenas razones para creer, que todos los deseos naturales tienen posibles satisfacciones? ¿Es esta afirmación aristotélica todavía plausible a la luz de la teoría evolucionista moderna? ¿No desean los humanos naturalmente muchas cosas que no parecen alcanzables (por ejemplo, poseer poderes sobrehumanos o mágicos, conocer el futuro, permanecer jóvenes y no verse afectados por los estragos del tiempo, etc.)? ¿Es el deseo natural de felicidad perfecta y eterna más parecido a estos deseos tipo fantasía, o más a los deseos biológicos innatos que menciona Lewis?

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Bassham, Gregory, ed. Apologética cristiana de CS Lewis: pros y contras . Leiden: Brill Rodopi, 2015.
  • Beversluis, John. CS Lewis y la búsqueda de la religión racional , edición revisada. Amherst, Nueva York: Prometheus Books, 2007.
  • Holyer, Robert. "El argumento del deseo", Faith and Philosophy , 5 (1), 1988, págs. 61-71.
  • Hyatt, Douglas T. "Alegría, el llamado de Dios en el hombre: una evaluación crítica del argumento de Lewis sobre el deseo". En CS Lewis: Portador de luz en las Tierras Sombrías . Editado por Angus JL Menuge. Wheaton, IL: Crossway Books, 1997: 305-28.
  • Kreeft, Peter. "El argumento de CS Lewis del deseo". En Michael H. Macdonald y Andrew A. Tadie (eds.), The Riddle of Joy: GK Chesterton y CS Lewis . Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1989: 270–71.
  • Puckett, Jr., Joe, La apologética del gozo: un caso para la existencia de Dios del Argumento del deseo de CS Lewis . Eugene, Oregón: Wipf y Stock, 2012.
  • Smilde, Arend. "Cosas rojas horribles: una nueva mirada al 'argumento de Lewis del deseo' y más allá". The Journal of Inkling Studies 4: 1 (2014): 35–92.
  • Wielenberg, Erik J. Dios y el alcance de la razón: CS Lewis, David Hume y Bertrand Russell . Nueva York: Cambridge University Press, 2008.
  • Williams, Peter S. CS Lewis contra los nuevos ateos . Milton Keynes, Reino Unido, 2013.

enlaces externos