Apoteosis - Apotheosis

Apotheose of Venezia (1585) de Paolo Veronese
La apoteosis de Cornelis de Witt , con la incursión en Chatham de fondo.

Apoteosis ( griego : ἀποθέωσις , desde ἀποθεόω / ἀποθεῶ , '' a deificar '', también llamado divinización y la deificación de América : deificatio , lit. '' haciendo divina '') es la glorificación de un sujeto al divinas niveles y por lo general, la el tratamiento de un ser humano, cualquier otro ser vivo o una idea abstracta en la semejanza de una deidad . El término tiene significados en teología , donde se refiere a una creencia , y en arte , donde se refiere a un género .

En teología, la apoteosis se refiere a la idea de que un individuo ha sido elevado a la estatura de un dios. En el arte, el término se refiere al tratamiento de cualquier tema (una figura, grupo, lugar, motivo, convención o melodía) de una manera particularmente grandiosa o exaltada.

Medio Oriente antiguo

Antes del período helenístico, los cultos imperiales eran conocidos en el Antiguo Egipto ( faraones ) y Mesopotamia (desde Naram-Sin hasta Hammurabi ). Desde el Reino Nuevo , todos los faraones fallecidos fueron deificados como el dios Osiris . El arquitecto Imhotep fue deificado después de su muerte.

Antigua Grecia

Desde al menos el período geométrico del siglo IX a. C., a los héroes fallecidos vinculados con los mitos fundadores de los sitios griegos se les concedían ritos ctónicos en su heroon , o "templo-héroe".

En el mundo griego, el primer líder que se concedió honores divinos fue Felipe II de Macedonia . En su boda con su sexta esposa, la imagen entronizada de Felipe fue llevada en procesión entre los dioses olímpicos ; "Su ejemplo en Aigai se convirtió en una costumbre, pasando a los reyes macedonios que más tarde fueron adorados en el Asia griega , de ellos a Julio César y así a los emperadores de Roma". Dichos líderes estatales helenísticos podrían ser elevados a un estatus igual al de los dioses antes de la muerte (p. Ej., Alejandro Magno ) o después (p. Ej., Miembros de la dinastía ptolemaica ). Un estatus de culto heroico similar a la apoteosis también fue un honor otorgado a algunos artistas venerados del pasado lejano, en particular a Homero .

Los cultos a los héroes griegos arcaicos y clásicos se volvieron principalmente cívicos, extendidos desde sus orígenes familiares, en el siglo VI; En el siglo V, ninguno de los adoradores basaba su autoridad en el origen de la descendencia del héroe, con la excepción de algunas familias que heredaron cultos sacerdotales particulares, como los Eumólpides (descendientes de Eumolpo ) de los misterios eleusinos , y algunos sacerdocios heredados en sitios de Oracle . Los cultos de héroes griegos pueden distinguirse, por otro lado, del culto romano de emperadores muertos , porque no se pensaba que el héroe hubiera ascendido al Olimpo o se hubiera convertido en un dios: estaba debajo de la tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica y sus rituales se parecían más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo . Dos excepciones fueron Heracles y Asclepio , que podían ser honrados como dioses o héroes, a veces mediante ritos ctónicos nocturnos y sacrificios al día siguiente. Un dios considerado como un héroe para la humanidad es Prometeo , robó en secreto el fuego del Monte Olimpo y lo presentó a la humanidad.

Roma antigua

Hasta el final de la República , el dios Quirino fue el único que los romanos aceptaron como apoteósico, por su identificación / sincretismo con Rómulo . (Ver euhemerismo ). Posteriormente, la apoteosis en la antigua Roma era un proceso mediante el cual un gobernante fallecido era reconocido como divino por su sucesor, generalmente también por un decreto del Senado y el consentimiento popular . Además de mostrar respeto, a menudo el gobernante actual deificaba a un predecesor popular para legitimarse y ganar popularidad entre la gente. La clase alta no siempre participó en el culto imperial , y algunos ridiculizaron en privado la apoteosis de emperadores ineptos y débiles, como en la sátira La calabaza de (lo divino) Claudio , generalmente atribuida a Séneca .

En el apogeo del culto imperial durante el Imperio Romano , a veces los seres queridos fallecidos del emperador (herederos, emperatrices o amantes, como el Antinoo de Adriano) también eran deificados. A las personas deificadas se les otorgó póstumamente el título Divus ( Diva si las mujeres) a sus nombres para significar su divinidad. La religión romana tradicional distinguía entre un deus (dios) y un divus (un mortal que se volvía divino o deificado), aunque no de manera consistente. Se erigieron templos y columnas para proporcionar un espacio para el culto.

En la historia romana Cupido y Psique , Zeus le da la ambrosía de los dioses a la Psique mortal, transformándola ella misma en un dios.

China antigua

La épica Investidura de los dioses de la dinastía Ming trata en gran medida las leyendas de deificación. Numerosos mortales han sido deificados en el panteón taoísta , como Guan Yu , Iron-muleta Li y Fan Kuai . El general de la dinastía Song, Yue Fei, fue deificado durante la dinastía Ming y algunos practicantes lo consideran uno de los tres generales celestiales de mayor rango.

India antigua, sudeste asiático y Corea del Norte

Varios gobernantes hindúes y budistas del pasado han sido representados como deidades, especialmente después de la muerte, desde la India hasta Indonesia .

El fallecido líder norcoreano Kim Il-Sung es el objeto principal del culto a la personalidad norcoreano en el que se le trata de manera similar a un líder explícitamente apoteósico, con estatuas y monumentos dedicados al " Presidente Eterno ", la conmemoración anual de su nacimiento. , la presentación de respetos por parte de los recién casados ​​a su estatua más cercana, y el calendario norcoreano es un calendario Juche basado en la fecha de nacimiento de Kim Il-sung.

cristiandad

En lugar de la palabra "apoteosis", la teología cristiana usa en inglés las palabras "deificación" o "divinización" o la palabra griega " theosis ". La teología anterior a la Reforma y la corriente principal, tanto en Oriente como en Occidente, ven a Jesucristo como el Dios preexistente que emprendió la existencia mortal, no como un ser mortal que alcanzó la divinidad. Sostiene que ha hecho posible que los seres humanos sean elevados al nivel de compartir la naturaleza divina: se hizo humano para hacer a los humanos "partícipes de la naturaleza divina" "Por eso el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del Hombre: para que el hombre, entrando en comunión con el Verbo y recibiendo así la filiación divina, llegue a ser hijo de Dios " . " Porque él fue hecho hombre para que nosotros fuésemos hechos Dios ". "El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, hecho al hombre, hiciera dioses a los hombres".

El Diccionario de Teología Cristiana de Westminster, escrito por el sacerdote anglicano Alan Richardson, contiene lo siguiente en un artículo titulado "Deificación":

La deificación (teosis griega) es para la ortodoxia el objetivo de todo cristiano. El hombre, según la Biblia, está 'hecho a imagen y semejanza de Dios'. . . Es posible que el hombre se vuelva como Dios, se deifique, se convierta en dios por gracia. Esta doctrina se basa en muchos pasajes tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento (por ejemplo, Sal. 82 (81) .6; II Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza de San Pablo, aunque tiende a usar el lenguaje de la adopción filial ( cf. Romanos 8,9-17; Gálatas 4,5-7) y el Cuarto Evangelio (cf. 17,21-23).

San Ireneo retoma el lenguaje de II Pedro, en su famosa frase, 'si el Verbo se ha hecho hombre, es para que los hombres se hagan dioses' (Adv. Haer V, Pref.), Y se convierte en el estándar en teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo V, San Cirilo de Alejandría dice que seremos hijos "por participación" (en griego methexis). La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: "La deificación, brevemente, es la inclusión y el cumplimiento de todos los tiempos y edades". . . y San Simeón el Nuevo Teólogo a finales del siglo X escribe: "El que es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos, cara a cara".

Iglesia católica romana

La Iglesia Católica Romana no usa el término "apoteosis".

Correspondientes a la palabra griega theosis son las palabras derivadas del latín "divinización" y "deificación" utilizadas en las partes de la Iglesia católica que son de tradición latina. El concepto ha tenido menos protagonismo en la teología occidental que en la de las Iglesias orientales católicas , pero está presente en las oraciones litúrgicas de la Iglesia latina , como la del diácono o el sacerdote al verter vino y un poco de agua en el cáliz: "Que por el misterio de esta agua y este vino lleguemos a participar de la divinidad de Cristo, que se humilló a sí mismo para participar de nuestra humanidad". El Catecismo de la Iglesia Católica cita con aprobación el dicho de San Atanasio : "El Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros nos convirtamos en Dios".

La teología católica enfatiza el concepto de vida sobrenatural, "una nueva creación y elevación, un renacimiento, es una participación y participación en la naturaleza divina" (cf. 2 Pedro 1: 4 ). En la enseñanza católica hay una distinción vital entre la vida natural y la vida sobrenatural, siendo esta última "la vida que Dios, en un acto de amor, da gratuitamente a los seres humanos para elevarlos por encima de sus vidas naturales" y que reciben a través de la oración y los sacramentos; de hecho, la Iglesia Católica considera que la existencia humana tiene como único propósito la adquisición, preservación e intensificación de esta vida sobrenatural.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD o Mormones ), que cree ser la Iglesia restaurada de Jesucristo, cree en la apoteosis siguiendo las líneas de la tradición cristiana de divinización o deificación, pero se refiere a ella como exaltación , o vida eterna, y la considera cumplida por "santificación". Creen que las personas pueden vivir con Dios por toda la eternidad en familias y eventualmente convertirse en dioses, pero permanecer subordinadas a Dios el Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo. Si bien el enfoque principal de la Iglesia SUD está en Jesús de Nazaret y su sacrificio expiatorio por el hombre, los Santos de los Últimos Días creen que un propósito de la misión de Cristo y de su expiación es la exaltación o deificación cristiana del hombre. El tercer Artículo de Fe de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días establece que todos los hombres pueden ser salvados del pecado por la expiación de Jesucristo, y la Doctrina del Evangelio SUD (según se publicó) establece que todos los hombres serán salvos y serán resucitado de la muerte. Sin embargo, solo aquellos que sean lo suficientemente obedientes y acepten la expiación, la gracia y la misericordia de Jesucristo antes de la resurrección y el juicio final serán "exaltados" y recibirán una deificación cristiana literal .

Una cita popular de los Santos de los Últimos Días, a menudo atribuida al líder de la Iglesia primitiva Lorenzo Snow en 1837, es "Como es el hombre ahora, Dios fue una vez: como es Dios ahora, el hombre puede ser". La enseñanza fue enseñada primero por José Smith mientras señalaba Juan 5:19 en el Nuevo Testamento ; dijo que "Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, al igual que el mismo Jesucristo". Muchos eruditos SUD y no SUD también han discutido la correlación entre la creencia de los Santos de los Últimos Días en la exaltación y la antigua teosis cristiana, o deificación, según lo establecido por los primeros Padres de la Iglesia . Varios historiadores SUD y no SUD que se especializan en estudios de la Iglesia cristiana primitiva también afirman que la creencia de los Santos de los Últimos Días en la progresión eterna es más similar a la deificación cristiana antigua como se establece en numerosos escritos patrísticos de los siglos I a IV d.C. que las creencias de cualquier otro grupo de fe moderno de la tradición cristiana.

Los miembros de la Iglesia creen que la creencia cristiana original en el potencial divino del hombre perdió gradualmente su significado e importancia en los siglos posteriores a la muerte de los apóstoles, ya que los cambios doctrinales de los teólogos post-apostólicos hicieron que los cristianos perdieran de vista la verdadera naturaleza de Dios y su propósito de crear humanidad. El concepto de la naturaleza de Dios que finalmente fue aceptado como doctrina cristiana en el siglo IV separó a la divinidad de la humanidad al definir la Deidad como tres personas que comparten una sustancia divina común. Esa clasificación de Dios en términos de una sustancia no se encuentra en las escrituras pero, en muchos aspectos, refleja las filosofías metafísicas griegas que se sabe que influyeron en el pensamiento de los Padres de la Iglesia como Justino Mártir , Orígenes y Agustín . Los mormones enseñan que mediante la revelación moderna, Dios restauró el conocimiento de que él es el padre literal de nuestros espíritus (Hebreos 12: 9) y que las referencias bíblicas de que Dios creó a la humanidad a su imagen y semejanza no son de ninguna manera alegóricas. Como tal, los mormones afirman que, como la descendencia literal de Dios el Padre (Hechos 17: 28-29), los humanos tienen el potencial de ser herederos de su gloria y coherederos con Cristo (Romanos 8: 16-17). Los mormones creen que la gloria no reside en la sustancia de Dios, sino en su inteligencia: en otras palabras, luz y verdad (Doctrina y Convenios 93:36). Por lo tanto, el propósito de los seres humanos es crecer y progresar para llegar a ser como el Padre Celestial. La mortalidad se considera un paso crucial en el proceso por el cual los hijos espirituales de Dios obtienen un cuerpo que, aunque formado a la imagen del cuerpo del Padre, está sujeto al dolor, la enfermedad, la tentación y la muerte. El propósito de esta vida terrenal es aprender a elegir lo correcto frente a esa oposición, obteniendo así experiencia y sabiduría esenciales. El nivel de inteligencia que logremos en esta vida aumentará en la Resurrección (Doctrina y Convenios 130: 18–19). Los cuerpos serán entonces inmortales como los del Padre y el Hijo (Filipenses 3:21), pero el grado de gloria al que cada persona resucitará depende del Juicio Final (Apocalipsis 20:13, 1 Corintios 15: 40–41). ). Aquellos que son dignos de regresar a la presencia de Dios pueden continuar progresando hacia la plenitud de la gloria de Dios, a lo que los mormones se refieren como vida eterna o exaltación (Doctrina y Convenios 76).

El concepto SUD de apoteosis / exaltación se expresa en las Escrituras SUD (Mosíah 3:19, Alma 13:12, D. y C. 78: 7, D. y C. 78:22, D. y C. 84: 4, D. y C. 84:23, D. y C. 88:68, D. y C. 93 : 28) y lo expresa un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles: "Aunque nuestros desafíos nos exijan, al vivir con rectitud y aguantar bien, eventualmente podremos llegar a ser lo suficientemente más como Jesús en nuestros rasgos y atributos, para que algún día podamos vivir en la presencia del Padre por los siglos de los siglos ”(Neal Maxwell, octubre de 1997).

A principios de 2014, la iglesia SUD publicó un ensayo en el sitio web oficial de la iglesia que aborda específicamente los fundamentos, la historia y las creencias oficiales con respecto a la apoteosis. El ensayo aborda los fundamentos bíblicos de esta creencia, las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia sobre el tema de la deificación y las enseñanzas de los líderes de la iglesia SUD, comenzando con José Smith.

Protestantismo wesleyano

De manera distintiva, en el protestantismo wesleyano, la teosis a veces implica la doctrina de la santificación completa que enseña, en resumen, que la meta del cristiano, en principio posible de lograr, es vivir sin ningún pecado (voluntario) (perfección cristiana). Los teólogos wesleyanos detectan la influencia sobre Wesley de los Padres orientales, quienes vieron el drama de la salvación que conducía a la deificación (apoteosis) de lo humano, para que la perfección que originalmente formaba parte de la naturaleza humana en la creación pero distorsionada por la caída pudiera traer compañerismo. con lo divino.

En arte

En el arte la cuestión es práctica: la elevación de una figura al nivel divino conlleva ciertas convenciones. De modo que el género de la apoteosis existe en el arte cristiano como en los demás. Los rasgos del género de la apoteosis se pueden ver en temas que enfatizan la divinidad de Cristo ( Transfiguración , Ascensión , Cristo Pantocrátor ) y que representan a las personas santas "en gloria", es decir, en sus roles de "Dios revelado" (Asunción, Ascensión, etc. .).

Apoteosis de los soldados franceses caídos en las guerras napoleónicas, Anne-Louis Girodet de Roussy-Trioson , principios del siglo XIX.
Apoteosis de George Washington
Alphonse Mucha 's La Epopeya Eslava ciclo No. 20: La apoteosis de los eslavos, eslavos para la Humanidad (1926)
Apoteosis de Gdańsk por Isaak van den Blocke .

Artistas posteriores han utilizado el concepto por motivos que van desde el respeto genuino por el difunto ( el fresco de Constantino Brumidi La apoteosis de Washington en la cúpula del edificio del Capitolio de los Estados Unidos en Washington, DC ), hasta el comentario artístico ( Salvador Dalí o Ingres 's La apoteosis de Homero ), para simular apoteosis heroicas y burlescas para lograr un efecto cómico.

Muchos líderes modernos han explotado la imaginería artística, si no la teología de la apoteosis. Los ejemplos incluyen las representaciones de Rubens de James I de Inglaterra en Banqueting House (una expresión del derecho divino de los reyes ) o Enrique IV de Francia , o la apoteosis de Appiani de Napoleón . La Apoteosis de San Luis ( Luis IX de Francia ) diseñada por CH Niehaus se convirtió en un símbolo de St. Louis MO. El término ha llegado a usarse en sentido figurado para referirse a la elevación de un líder muerto (a menudo uno que fue asesinado y / o martirizado) a una especie de figura carismática sobrehumana y un borrado efectivo de todas las fallas y controversias que estaban relacionadas con su nombre. en la vida, por ejemplo, Abraham Lincoln en los Estados Unidos , Lenin en la URSS , Yitzchak Rabin en Israel o Kim Jong-il en Corea del Norte .

En musica

La apoteosis en la música se refiere a la aparición de un tema en forma grandiosa o exaltada. Representa el equivalente musical del género de la apoteosis en las artes visuales, especialmente cuando el tema está conectado de alguna manera con personajes históricos o dramáticos. Al coronar el final de una obra a gran escala, la apoteosis funciona como una perorata , siguiendo una analogía con el arte de la retórica .

Los momentos de apoteosis abundan en la música, y la palabra misma aparece en algunos casos. François Couperin escribió dos apoteosis, una para Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ) y otra para Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ). Héctor Berlioz usó "Apotheose" como título del movimiento final de su Grande symphonie funèbre et triomphale , una obra compuesta en 1846 para la dedicación de un monumento a los muertos de la guerra de Francia. Dos de los ballets de Pyotr Ilyich Tchaikovsky , La bella durmiente y El cascanueces , contienen apoteosis como finales; lo mismo puede decirse de Ludwig Minkus 's La Bayadère . Igor Stravinsky compuso dos ballets, Apollo y Orpheus , que contienen episodios titulados "Apotheose". El cuadro final de Maurice Ravel 's Ma mère l'Oye también se titula "Apotheose." El compositor checo Karel Husa , preocupado en 1970 por la proliferación de armas y el deterioro ambiental, llamó a su respuesta musical Apoteosis para esta Tierra . Aram Khachaturian tituló un segmento de su ballet Spartacus "Amanecer y apoteosis". Richard Wagner , refiriéndose a los ritmos animados que impregnan la Sinfonía núm. 7 de Ludwig van Beethoven , la llamó la "apoteosis de la danza". El ballet de Alexander Glazunov The Seasons , Op.67 tiene como movimiento final: - Otoño: escena y apoteosis.

El teatro musical tiene una tendencia a utilizar la apoteosis con frecuencia, aunque eso puede confundirse fácilmente con motivos (narrativas) . Un metaejemplo de esto es The Guy Who Didn't Like Musicals , donde el teatro musical en sí es deificado por los personajes de la obra, excluyendo al personaje principal.

En poesía

Samuel Menashe (1925-2011) escribió un poema titulado Apoteosis, al igual que Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) escribió Amor, Poema 18: Apoteosis. Dancing of Sounds, del poeta Dejan Stojanović , contiene la frase "El arte es apoteosis". Paul Laurence Dunbar escribió un poema titulado Love's Apotheosis. Samuel Taylor Coleridge escribió un poema titulado "La apoteosis o la gota de nieve" en 1787.

En la ciencia

En un ensayo titulado El poder ilimitado de la ciencia , Peter Atkins describió la ciencia como una apoteosis, escribiendo:

La ciencia, sobre todo, respeta el poder del intelecto humano. La ciencia es la apoteosis del intelecto y la consumación del Renacimiento. La ciencia respeta más profundamente el potencial de la humanidad que la religión.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Boak, Arthur ER "La base teórica de la deificación de los gobernantes en la antigüedad", en: Classical Journal vol. 11, 1916, págs. 293-297.
  • Bömer, Franz. "Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom", Leipzig 1943.
  • Burkert, Walter. " Caesar und Romulus-Quirinus ", en: Historia vol. 11, 1962, págs. 356–376.
  • Engels, David. " Postea dictus est inter deos receptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige", en: Gymnasium vol 114, 2007, págs. 103–130.
  • Garnett, Richard ; Mackintosh, Robert (1911). "Apoteosis"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 2 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 206–207.
  • Kalakaua, David. "La apoteosis de Pele: Las aventuras de la diosa con Kamapuaa" en Las leyendas y mitos de Hawái
  • Rey, Esteban. " La torre oscura: el pistolero
  • Liou-Gille, Bernadette. "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", en: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, págs. 107-115.
  • Richard, Jean-Claude. "Énée, Romulus, César et les funérailles impériales", en: Mélanges de l'École française de Rome vol. 78, 1966, págs. 67–78.
  • Subin, Anna Della. Dioses accidentales: sobre hombres convertidos involuntariamente en divinos , Granta (esperado en enero de 2022)

enlaces externos