anglicanismo - Anglicanism


De Wikipedia, la enciclopedia libre

Anglicanismo es un occidental tradición cristiana que se desarrolló a partir de la práctica, la liturgia y la identidad de la Iglesia de Inglaterra después de la reforma protestante .

Los partidarios del anglicanismo se llaman "los anglicanos". La mayoría de los anglicanos son miembros de nacionales o regionales provincias eclesiásticas de la Internacional de la comunión anglicana , que forma el tercer mayor cristiana comunión en el mundo, después de la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental . Ellos están en plena comunión con la Sede de Canterbury , y por lo tanto el arzobispo de Canterbury , a quien la comunión se refiere como su primus inter pares (en latín, "primero entre iguales"). Él llama a la decenal Conferencia de Lambeth , preside la reunión de los primates , y el Consejo Consultivo Anglicano . Algunas iglesias que no son parte de la Comunión Anglicana también se consideran Anglicana, incluidos los que son parte del movimiento anglicano Continuando y realineamiento Anglicana .

Anglicanos basan su fe cristiana en la Biblia , las tradiciones de la Iglesia apostólica, la sucesión apostólica ( "episcopado histórico"), y los escritos de los Padres de la Iglesia . Anglicanismo forma una de las ramas del cristianismo occidental , teniendo definitivamente declaró su independencia de la Santa Sede en el momento del asentamiento religioso isabelino . Muchos de los nuevos formularios anglicanos de la mitad del siglo 16 correspondían estrechamente a los de contemporánea protestantismo . Estas reformas en la Iglesia de Inglaterra fueron entendidos por uno de los máximos responsables de ellos, Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury , y otros como para seguir un camino intermedio entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo .. Ninguno de estos se abrazaron.

En la primera mitad del siglo 17, la Iglesia de Inglaterra y su asociado Iglesia de Irlanda fueron presentados por algunos teólogos anglicanos que comprende una tradición cristiana distinta, con teologías, estructuras y formas de culto que representan un tipo diferente de camino del medio, o a través de los medios de comunicación , entre el protestantismo y el catolicismo romano - una perspectiva que llegó a ser muy influyente en las teorías posteriores de identidad anglicana y se expresa en la descripción del anglicanismo como "Católica y Reformada". El grado de distinción entre protestantes y católicos tendencias dentro de la tradición anglicana es habitualmente un tema de debate tanto dentro de las iglesias anglicanas específicos ya lo largo de la Comunión Anglicana. Único en el anglicanismo es el Libro de Oración Común , el conjunto de servicios que la mayoría de los fieles en las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos, y por lo tanto es reconocido como uno de los lazos que unen a la Comunión Anglicana.

Después de la revolución americana , congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y América del Norte Británica (que más tarde formarían la base para el país moderno de Canadá) fueron cada uno reconstituirse en iglesias autónomas con sus propios obispos y estructuras de autogobierno; éstas eran conocidas como la American Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá . A través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de las misiones cristianas , este modelo fue adoptado como modelo para muchas iglesias recién formadas, especialmente en África, Australia y Asia-Pacífico. En el siglo 19, el término anglicanismo fue acuñado para describir la tradición religiosa común de estas iglesias; como también la de la Iglesia episcopal escocesa , que, aunque se origina a principios dentro de la Iglesia de Escocia , había llegado a ser reconocido como compartir esta identidad común.

Terminología

Jesús representado en una vidriera de la catedral de Rochester , Kent

La palabra anglicanos se origina en Anglicana Ecclesie libera sentarse , una frase de la Carta Magna fecha 15 de junio, 1215, significando "la Iglesia Anglicana será libre". Los partidarios del anglicanismo se llaman anglicanos . Como adjetivo, "anglicano" se utiliza para describir las personas, instituciones e iglesias, así como las tradiciones litúrgicas y conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra .

Como un sustantivo, un anglicano es un miembro de una iglesia en la Comunión Anglicana. La palabra también es utilizada por los seguidores de grupos separados que han dejado la comunión o han sido fundadas por separado de ella, aunque esto a veces se considera como un mal uso. La palabra anglicanismo surgió en el siglo 19. La palabra originalmente se refería sólo a las enseñanzas y los ritos de los cristianos en todo el mundo en comunión con la Sede de Canterbury , pero ha llegado a extenderse a cualquier iglesia siguiendo las tradiciones en lugar de pertenencia real en la moderna veces Comunión Anglicana .

Aunque el término Anglicana se encontró refería a la Iglesia de Inglaterra ya en el siglo 16, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo 19. En la legislación parlamentaria británica en referencia al Inglés iglesia establecida , no hay necesidad de una descripción; se trata simplemente de la Iglesia de Inglaterra, aunque la palabra "protestante" se utiliza en muchos actos legales que especifican la sucesión a la Corona y las calificaciones para el cargo. Cuando la Unión con Irlanda Ley creó la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, se especifica que se formará un "Iglesia Protestante Episcopal", distinguiendo así su forma de gobierno de la iglesia de la política presbiteriana que prevalece en la Iglesia de Escocia .

La palabra Episcopal se prefiere en el título de la Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia episcopal escocesa , aunque el nombre completo de la primera es la Iglesia Protestante Episcopal de los Estados Unidos de América . En otros lugares, sin embargo, el término "Iglesia Anglicana" llegó a ser preferido, ya que distingue a estas iglesias de otras personas que mantienen una política episcopal .

Definición

Anglicanismo, en sus estructuras, la teología y las formas de culto, se entiende comúnmente como una tradición cristiana distinta que representa un término medio entre lo que se percibe como los extremos de las reclamaciones del catolicismo romano del siglo 16 y la luterana y reformada variedades de protestantismo de la época. Como tal, se refiere a menudo como siendo una a través de medios (o "camino del medio") entre estas tradiciones.

La fe de los anglicanos se basa en las Escrituras y los Evangelios , las tradiciones de la Apostólica Iglesia, el episcopado histórico , los cuatro primeros concilios ecuménicos , y los primeros Padres de la Iglesia (entre estos consejos, especialmente los principales cuatro más, y entre estos Padres , especialmente aquellos activos durante los cinco primeros siglos del cristianismo, según la quinquasaecularist principio propuesto por el Inglés obispo Lancelot Andrewes y el disidente Luterana Georg Calixto ). Anglicanos entender el Antiguo y el Nuevo Testamento como "que contiene todas las cosas necesarias para la salvación" y por ser la regla y última norma de fe. La razón y la tradición son vistos como medio valioso para interpretar la Escritura (una posición formulada por primera vez en detalle por Richard Hooker ), pero no hay un acuerdo mutuo completo entre los anglicanos exactamente cómo la escritura, la razón y interactúan tradición (o deberían interactuar) con los demás . Anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo de Nicea como la suficiente exposición de la fe cristiana .

Anglicanos creen que la fe católica y apostólica es revelada en la Sagrada Escritura y los credos católicos e interpretar éstos a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la beca, la razón y la experiencia.

Anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis que se da a la Eucaristía , también llamada Santa Comunión, la Cena del Señor o de la misa . La Eucaristía es el centro de culto para la mayoría de los anglicanos como una oferta comunitario de la oración y la alabanza en el que la vida, muerte y resurrección de Jesucristo son proclamadas través de la oración, la lectura de la Biblia, cantando, dando gracias a Dios sobre el pan y el vino para la innumerables beneficios obtenidos a través de la pasión de Cristo, la fracción del pan, y la recepción del pan y el vino como la representación del cuerpo y la sangre de Cristo tal como fue instituido en la Última Cena . Mientras que muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica occidental predominante, se permite un considerable grado de libertad litúrgica, y estilos de culto van desde lo simple a elaborar.

Único en el anglicanismo es el Libro de Oración Común (BCP), el conjunto de servicios que la mayoría de los fieles en las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos. Se le llamó la oración común originalmente, ya que fue diseñado para ser utilizado en todas las iglesias Iglesia de Inglaterra, que habían seguido previamente diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se convirtió en internacional porque todos los anglicanos usan para compartir en su uso en todo el mundo.

En 1549, el primer Libro de Oración Común fue compilado por Thomas Cranmer , que era entonces arzobispo de Canterbury . A pesar de que ha sido objeto de muchas revisiones y desde las iglesias anglicanas en diferentes países han desarrollado otros libros de servicios, el Libro de Oración todavía es reconocido como uno de los lazos que unen a los anglicanos juntos.

identidad anglicana

Historia temprana

La fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea , según la leyenda Anglicana, y se conmemora en la abadía de Glastonbury . Muchos de los primeros padres de la Iglesia escribió acerca de la presencia del cristianismo en Gran Bretaña romana , con Tertuliano dice "esas partes de Gran Bretaña en la que los brazos romanos nunca habían penetrado se convierten sujeta a Cristo". Saint-Alban , que fue ejecutado en el año 209, es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. El historiador Heinrich Zimmer escribe que "Al igual que Gran Bretaña era una parte del imperio romano, por lo que la Iglesia británica formada (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia Católica de Occidente, y durante todo ese siglo, desde el Consejo de Arles (316) en adelante, tomó parte en todos los procesos relativos a la Iglesia ".

Después de tropas romanas se retiraron de Gran Bretaña , la "ausencia de militar romano y la influencia gubernamental y la disminución general del poder político imperial romana permitió a Gran Bretaña y las islas circundantes se desarrollen distintivo del resto de Occidente. Una nueva cultura surgió alrededor del Mar de Irlanda entre los pueblos célticos con el cristianismo celta en su núcleo. el resultado fue una forma de cristianismo distinto de Roma en muchas tradiciones y prácticas ".

El historiador Charles Thomas , además de la Celticist Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre sub-romana y post-romana Insular cristianismo, también conocido como el cristianismo celta, comenzó a ser evidente en torno al año 475, con las iglesias célticas permitiendo clérigos casados, la observación de Cuaresma y Pascua de acuerdo a su propio calendario, y que tiene un diferente tonsura ; Por otra parte, al igual que las Iglesias ortodoxas orientales y las Iglesias ortodoxas orientales , las iglesias célticas operados de manera independiente de la autoridad del Papa, a saber, una consecuencia de su desarrollo aislado en las Islas Británicas.

En lo que se conoce como la misión gregoriana , la católica Papa Gregorio I , enviado Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596, con el propósito de evangelizar a los paganos allí (que eran en gran medida los anglosajones ), así como para conciliar las iglesias celtas de las Islas británicas a la Sede de Roma . En Kent , Agustín convenció al rey anglosajón " Ethelberto y su gente a aceptar el cristianismo." Agustín, en dos ocasiones, "se reunió en conferencia con los miembros del episcopado celta, pero no se llegó a la comprensión entre ellos."

Con el tiempo, la "Iglesia cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir celta o usos romanos." Esta reunión, con el rey Oswiu como el que toma la decisión final "condujo a la aceptación del uso romano en otras partes de Inglaterra y trajo la Iglesia Inglés en estrecho contacto con el continente." Como resultado de asumir usos romanos, la Iglesia celta rindió su independencia y desde este punto en adelante, la Iglesia de Inglaterra "ya no era puramente celta, pero se convirtió en anglo-romano-celta". El teólogo Christopher L. Webber escribe que aunque "la forma romana del cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña como en toda la Europa occidental, cristianismo anglicano ha seguido teniendo un distintivo de calidad debido a su herencia celta".

La Iglesia en Inglaterra permaneció unida con Roma hasta que el Parlamento Inglés, a través de la Ley de Supremacía (1534), declaró el rey Enrique VIII a ser el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra para cumplir con el "deseo de Inglés para ser independiente de la Europa continental religiosamente y políticamente." Aunque ahora separada de Roma, la Iglesia Inglés, en este momento de la historia, seguido manteniendo la doctrina católica sobre todo porque los sacramentos . Con pocas excepciones Enrique VIII permitido no cambia durante su vida timei Bajo el rey Eduardo VI 1547-1553, sin embargo, la Iglesia de Inglaterra se sometió a lo que se conoce como la Reforma Inglés , en el curso de la cual adquirió una serie de características que se convertiría posteriormente reconocida como que constituyen una distinta, anglicana, identidad.

Desarrollo

Con la Solución isabelino de 1559, la identidad protestante del Inglés y las iglesias de Irlanda fue confirmada por medio de la legislación parlamentaria que el mandato fidelidad y lealtad a la Corona Inglés en todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintas, asimilando algunas de la teología de las iglesias reformadas con los servicios en el Libro de Oración Común (que se tenían muy en el Sarum rito nativo de Inglaterra), bajo la dirección y organización de un episcopado de continuar. A través de los años, estas tradiciones mismos llegaron a comandar la adhesión y lealtad. La Solución isabelino detuvo las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI mediante la combinación de los elementos más radicales del Segundo Libro de Oración de 1552 con el Primer Libro de Oración del conservador 'católica' de 1549. A partir de entonces el protestantismo estaba en un "estado de desarrollo detenido" sin tener en cuenta de los intentos para separar la Iglesia de Inglaterra desde su "anclaje idiosincrásico en el pasado medieval" por varios grupos que han intentado empujarlo hacia una teología más Reformada y la gobernabilidad en los años 1560-1660. Se ha negado resueltamente para identificar de manera decisiva como católico o protestante y lo ve como una "virtud" en lugar de un "hándicap", de hecho prefiere verse a sí misma como ambos.

Aunque dos importantes elementos constitutivos de lo que luego emerger como el anglicanismo, estuvieron presentes en 1559 - Santa Escritura, el episcopado histórico , Libro de Oración Común, las enseñanzas de los Consejos Primera Cuatro ecuménicos como el criterio de la catolicidad, la enseñanza de los Padres de la Iglesia y Obispos, y la razón informada - ni los laicos, ni el clero se percibieron como anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I como no había tal identidad. Tampoco el término 'Vía Media' aparece hasta el 1627 para describir una Iglesia que se negó a identificarse definitivamente como católico o protestante, "y había decidido al final que esta es la virtud más que una desventaja," Diarmid MacCullough, La tarde Reforma en Inglaterra, 1990, p. 142 ISBN  0-333-69331-0 .

Los estudios históricos en el periodo 1560-1660 por escrito antes de finales de 1960 tendieron a proyectar la espiritualidad conformistas predominante y la doctrina de la década de 1660 sobre la situación eclesiástica cien años antes, y también hubo una tendencia a tomar forma polémica particiones binarias de la realidad reclamadas por los concursantes estudiado (tales como las dicotomías protestante-'Popish' o 'Laudian' - 'Puritan') a su valor nominal. Desde finales de la década de 1960 estas interpretaciones han sido criticados. Los estudios sobre el tema escrito durante los últimos cuarenta y cinco años han, sin embargo, no se ha alcanzado un consenso sobre cómo interpretar este período en la historia de la iglesia Inglés. El grado en que una o varias posiciones en cuanto a la doctrina y la espiritualidad existía junto a la más conocida y articular movimiento puritano y el Durham House Party, y la medida exacta del calvinismo continental entre la élite Inglés y entre los practicantes ordinarios de la década de 1560 a la 1620 son temas de debate actual y permanente.

En 1662, bajo el rey Carlos II , una versión revisada del Libro de Oración Común fue producido, que era aceptable para los altos eclesiásticos, así como algunos puritanos, y todavía se considera autorizada a este día.

En la medida en que los anglicanos deriva su identidad tanto de la legislación parlamentaria y la tradición eclesiástica, una crisis de identidad podría dar lugar a donde quiera lealtades seculares y religiosos entraron en conflicto - y una crisis tal efecto, se produjo en 1776 con la Declaración de Independencia , la mayoría de cuyos firmantes eran, por lo menos nominalmente, Anglicana. Para estos patriotas americanos, incluso las formas de servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos libro de oración de maitines , vísperas y la Santa Comunión, todas incluyen oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de la Independencia , finalmente, dio lugar a la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830. La Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en aquellas colonias norteamericanas que habían permanecido bajo control británico y al que muchos clérigos leales habían migrado.

De mala gana, se aprobó una ley en el Parlamento británico (la Consagración de los Obispos en el extranjero Act 1786 ) para permitir a los obispos a ser consagrados para una iglesia estadounidense fuera de la lealtad a la Corona británica (ya que no hay diócesis jamás se habían establecido en las antiguas colonias americanas). Tanto en Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollado nuevos modelos de auto-gobierno, la toma de decisiones colectiva, y la financiación auto soportada; eso sería consistente con la separación de las identidades religiosas y seculares.

En el siglo siguiente, otros dos factores actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distinta. A partir de 1828 y 1829, los disidentes y los católicos podían ser elegidos a la Cámara de los Comunes , que por lo tanto dejó de ser un cuerpo dibujado únicamente a partir de las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, sin embargo, durante los siguientes diez años, que participan en una amplia legislación que afecta a la reforma de los intereses de la iglesias irlandeses Inglés y; que, por los actos de la unión de 1800 , había sido reconstituido como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda . La conveniencia de esta legislación fue disputada por el Movimiento de Oxford (Tractarianos), que en respuesta desarrolla una visión del anglicanismo como la tradición religiosa que deriva en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra se opusieron a los Tractarianos, y para sus prácticas rituales revividos, introdujo una corriente de proyectos de ley en el Parlamento destinadas a controlar las innovaciones en el culto. Esto sólo hizo el dilema más aguda, con la consiguiente litigios continua en los tribunales seculares y eclesiásticas.

Durante el mismo período, las iglesias anglicanas comprometidos vigorosamente en las misiones cristianas , dando lugar a la creación, a finales del siglo, de más de noventa obispados coloniales; el cual se fundieron gradualmente en nuevas iglesias autónomas en los modelos de Canadá y Estados Unidos. Sin embargo, el caso de John Colenso , Obispo de Natal , reinstalado en 1865 por el Inglés Comité Judicial del Consejo Privado sobre las cabezas de la Iglesia en África del Sur, demostró de forma aguda que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de una eclesiología anglicana reconocido de la autoridad eclesiástica, distinto del poder secular.

En consecuencia, bajo el impulso de los obispos de Canadá y Sudáfrica, la primera Conferencia de Lambeth fue llamado en 1867; para ser seguido por nuevas conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos documentos y declaraciones de sucesivas Conferencias de Lambeth, han servido para enmarcar el debate sobre la identidad anglicana continuado, especialmente en lo relativo a la posibilidad de debate ecuménico con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en mucho más de una posibilidad, como otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana en la fundación de sus propias alianzas transnacionales: la Alianza Reformada , el Consejo Metodista Ecuménico , el Consejo Internacional de congregación , y la Alianza Bautista Mundial .

teorías

Anglicanismo fue visto como una forma de media, o a través de medios de comunicación , entre dos ramas del protestantismo, el luteranismo y cristianismo reformado. En su rechazo a la autoridad parlamentaria absoluta, los Tractarianos - y, en particular, John Henry Newman - volvió a mirar a los escritos de teólogos anglicanos del siglo 17, encontrando en estos textos la idea de la iglesia Inglés como una vía media entre la protestante y la tradición católica . Este punto de vista se asoció - sobre todo en los escritos de Edward Bouverie Pusey - con la teoría del anglicanismo como uno de los tres " ramas " (junto a la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa) históricamente que surja de la tradición común de los primeros concilios ecuménicos . Newman mismo posteriormente rechazó su teoría de la vía de comunicación , como esencialmente historicista y estático; y por lo tanto incapaz de adaptarse a cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia. Sin embargo, la aspiración a tierra identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo 17, y en la fidelidad a la tradición de los Padres de la Iglesia refleja un tema recurrente de la eclesiología anglicana, más recientemente, en los escritos de Henry Robert McAdoo .

La formulación Tractarian de la teoría de la vía de comunicación entre el protestantismo y el catolicismo era esencialmente una plataforma del partido, y no aceptable para anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford . Sin embargo, esta teoría de la vía media fue vuelto a trabajar en los escritos eclesiológicas de Frederick Maurice , en una forma más dinámica que se hizo muy influyente. Tanto Maurice y Newman vieron a la Iglesia de Inglaterra de su época como muy deficiente en la fe; pero mientras que Newman había mirado hacia atrás a un pasado lejano, cuando la luz de la fe podría haber aparecido a quemar más brillante, Maurice esperaba con interés la posibilidad de una revelación más brillante de la fe en el futuro. Maurice vio la protestante y la católica hebras dentro de la Iglesia de Inglaterra como contrarios pero complementarios, ambos elementos de mantenimiento de la iglesia verdadera, pero incompleto sin el otro; de tal manera que una verdadera iglesia católica y evangélica podría llegar a existir por una unión de los opuestos.

Central en la perspectiva de Maurice era su creencia de que los elementos colectivos de la familia, la nación y la iglesia representaban una orden divina de estructuras a través de las cuales Dios despliega su continua obra de la creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante había mantenido los elementos de distinción nacional que se encontraban entre las marcas de la verdadera iglesia universal, pero que se había perdido dentro del catolicismo romano contemporáneo en el internacionalismo de la autoridad papal centralizado. Dentro de la iglesia universal que viene que Maurice previó, iglesias nacionales se mantienen cada uno de los seis signos de la catolicidad: bautismo, eucaristía, los credos, las Escrituras, un ministerio episcopal, y una liturgia fija (que podría tomar una variedad de formas, de acuerdo con la orden divina distinciones en las características nacionales). No es sorprendente que esta visión de una iglesia universal devenir como una congregación de iglesias nacionales autónomas, resultó muy agradable en los círculos anglicanos; y seis señales de Maurice fueron adaptados para formar el Chicago-Lambeth de 1888.

En las últimas décadas del siglo 20, la teoría de Maurice, y las diversas corrientes de pensamiento anglicano que se derivan de ella, han sido criticados por Stephen Sykes ; quien sostiene que los términos protestantes y católicos que se utilizan en estos enfoques son construcciones sintéticas que denotan identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a los que se aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia católica no considera a sí misma como una fiesta o hebra dentro de la iglesia universal - sino que se identifica como la iglesia universal. Por otra parte, Sykes critica la proposición, implícito en las teorías de la vía de comunicación , que no hay un cuerpo distintivo de las doctrinas anglicanas, excepto los de la iglesia universal; acusando a este de ser una excusa para no emprender doctrina sistemática en absoluto.

Por el contrario, Sykes observa un alto grado de uniformidad en formas litúrgicas anglicanas, y en los entendimientos doctrinales expresa dentro de esas liturgias. Se propone que la identidad anglicana en lugar podría encontrarse dentro de un patrón consistente compartida de liturgias prescriptivos, establecido y mantenido a través de la ley canónica, y que incorpora tanto un depósito histórico de declaraciones formales de la doctrina, y también se enmarca la lectura regular y el anuncio de la escritura. Sykes, sin embargo, está de acuerdo con los herederos de Maurice que hacen hincapié en el carácter incompleto del anglicanismo como una característica positiva, y la cita con aprobación calificado las palabras de Michael Ramsey :

Para mientras que la iglesia anglicana se reivindicó por su lugar en la historia, con un testigo sorprendentemente equilibrada de Evangelio y de la Iglesia y el aprendizaje de sonido, su mayor justificación radica en su apuntando a través de su propia historia a algo de lo que se trata de un fragmento. Sus credenciales son su carácter incompleto, con la tensión y la angustia de su alma. Es torpe y desordenada, que desconcierta a la pulcritud y la lógica. Para que no se envía a felicitar a sí mismo como 'el mejor tipo de cristianismo', pero por su propia quebrantamiento para que apunte a la Iglesia universal en la que todos han muerto.

Doctrina

"Católica y Reformada"

En el momento de Henry VIII de la naturaleza del anglicanismo se basó en cuestiones de jurisdicción - específicamente, la creencia de que la Corona iglesias nacionales debe ser autónomo - en lugar de desacuerdo teológico. El esfuerzo era crear una iglesia nacional en continuidad jurídica con sus tradiciones, pero incluido ciertas creencias doctrinales y litúrgicos de los reformadores . El resultado ha sido un movimiento con una auto-imagen distintiva entre los movimientos cristianos. La pregunta que se plantea es si la Comunión Anglicana debe ser identificado como protestante o católica iglesia, o tal vez como una rama distinta del cristianismo por completo.

La distinción entre reformados y católicos, y la coherencia de los dos, es habitualmente un tema de debate tanto dentro de las iglesias anglicanas específicos ya lo largo de la Comunión Anglicana por los propios miembros. Dado que el movimiento de Oxford de la mitad del siglo 19, muchas iglesias de la comunión han reactivado y ampliado las prácticas litúrgicas y pastorales similares al catolicismo. Esto se extiende más allá de la ceremonia de la alta iglesia servicios a territorio aún más teológicamente significativo, como la teología sacramental (ver sacramentos anglicanos ). Mientras anglocatólico prácticas, en particular las litúrgicas, han vuelto a aparecer y ser más común dentro de la tradición en el siglo pasado, aún existen muchos lugares donde las prácticas y creencias permanecen en el lado más reformada o evangélica (ver Sydney Anglicanismo ).

Principios rectores

Richard Hooker (1554-1600), una de las figuras más influyentes en la teología anglicana y la auto-identidad.

Para los anglicanos alta de la iglesia, la doctrina no es ni establecida por un magisterio , ni deriva de la teología de un epónimo fundador (como el calvinismo ), ni resumirse en una confesión de fe más allá de los ecuménicos credos (como la luterana Libro de Concordia ) . Para ellos, los documentos teológicos Anglicana primeros son sus libros de oraciones, que consideran los productos de profunda reflexión teológica, el compromiso y la síntesis. Destacan el Libro de Oración Común como una expresión clave de la doctrina anglicana. El principio de mirar a los libros de oración como una guía a los parámetros de la creencia y la práctica se llama por el nombre latino lex orandi, lex credendi ( "la ley de la oración es la ley de la fe").

Dentro de la oración libros son los fundamentos de la doctrina anglicana: la de los Apóstoles y de Nicea credos, el Credo de Atanasio (ahora rara vez se utiliza), las Escrituras (vía leccionario), los sacramentos, la oración diaria, la catequesis y la sucesión apostólica en el contexto de el ministerio histórico triple. Para algunos de bajo iglesia y anglicanos evangélicos, del siglo 16- Reformada Treinta y nueve artículos forman la base de la doctrina.

Distintivos de la fe anglicana

Los Treinta y nueve artículos jugaron un papel importante en la doctrina y la práctica anglicana. Tras la aprobación de los cánones 1604, todos los clérigos anglicanos tuvieron que suscribir formalmente a los artículos. Hoy, sin embargo, los artículos ya no son vinculantes, pero son vistos como un documento histórico que ha desempeñado un papel importante en la formación de la identidad anglicana. El grado en que cada uno de los artículos se ha mantenido influyente varía.

En la doctrina de la justificación , por ejemplo, existe una amplia gama de creencias dentro de la Comunión Anglicana, con algunos anglo-católicos argumentar a favor de una fe con buenas obras y los sacramentos. Al mismo tiempo, sin embargo, algunos evangélicos anglicanos atribuyen al énfasis en la reformada sola fide ( "sola fe") en su doctrina de la justificación (ver Sydney Anglicanismo ). Sin embargo, otros anglicanos adoptan una visión matizada de la justificación, tomando elementos de los primeros Padres de la Iglesia , el catolicismo , el protestantismo , la teología liberal , y latitudinario pensamiento.

Posiblemente, el más influyente de los artículos originales ha sido el artículo VI de la "suficiencia de las Escrituras", que dice que "la Escritura containeth todas las cosas necesarias para la salvación: para que todo lo que no se lee en el mismo, ni puede probarse por lo tanto, no debe ser requiere de ningún hombre, que debe ser crea como artículo de la Fe, o pensarse requisito necesario para la salvación ". En este artículo se ha informado Anglicana bíblica exégesis y hermenéutica desde los tiempos más remotos.

Anglicanos buscan autoridad en sus sacerdotes "estándar" (véase más adelante). Históricamente, el más influyente de estos - aparte de Cranmer - ha sido el clérigo del siglo 16 y teólogo Richard Hooker , que a partir de 1660 fue retratado cada vez más como el padre fundador del anglicanismo. Descripción de la puta de la autoridad anglicana como derivada principalmente de escritura, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y las creencias de la iglesia histórica), ha influido Anglicana propia identidad y la reflexión doctrinal quizá con más fuerza que cualquier otra fórmula. La analogía del "banco de tres patas" de la escritura , la razón y la tradición a menudo se atribuye incorrectamente a Hooker. Más bien Descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad, la escritura como fundamento y la razón y la tradición como las autoridades de vital importancia, pero secundarias,.

Por último, la extensión del anglicanismo en las culturas no están en inglés, la creciente diversidad de libros de oraciones y el creciente interés en el diálogo ecuménico, ha dado lugar a una mayor reflexión sobre los parámetros de identidad anglicana. Muchos anglicanos vistazo a la Chicago-Lambeth de 1888 como el sine qua non de la identidad comunal. En resumen, a cuatro puntos del cuadrilátero son las escrituras, como que contiene todo lo necesario para la salvación; los credos (en concreto, de los Apóstoles y el Credo Niceno) como la declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales de bautismo y la Santa Comunión ; y el histórico episcopado .

teólogos anglicanos

Dentro de la tradición anglicana, "beatos" son clero de la Iglesia de Inglaterra , cuyo teológica escritos se han considerado las normas de fe, doctrina, el culto y la espiritualidad y cuya influencia ha permeado la Comunión Anglicana en mayor o menor grado a través de los años. Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encuentran en la mayoría de las listas - aquellos que se conmemora en menor fiestas de las iglesias anglicanas y aquellos cuyas obras son frecuentemente anthologised .

El corpus producido por teólogos anglicanos es diversa. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe como transportado por las escrituras y el Libro de Oración Común , por tanto, con respecto a la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos . En general, los teólogos anglicanos ver la vía media del anglicanismo no como un compromiso, sino como "una posición positiva, dando testimonio de la universalidad de Dios y el reino de Dios trabajando a través de los seres falibles, terrenal Ecclesia Anglicana ".

Estos teólogos consideran la escritura como interpretado por la tradición y la razón como una autoridad en materia de salvación. La razón y la tradición, de hecho, se ha conservado y que presupone la escritura, lo que implica la cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. La fe es por lo tanto considerado como la encarnación y la autoridad que se dispersa.

Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos 16 y 17, los nombres de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes , y Jeremy Taylor predominan. El personaje influyente de Hooker de las leyes de política eclesiástica no puede ser sobreestimada. Publicada en 1593 y, posteriormente, el trabajo de ocho volúmenes de Hooker es sobre todo un tratado sobre las relaciones Iglesia-Estado, pero se trata de manera general los problemas de la interpretación bíblica , soteriología , la ética y la santificación . A lo largo de la obra, Hooker deja claro que la teología consiste en la oración y se ocupa de cuestiones últimas y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.

El siglo 18 vio el surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: Escuela de Cambridge , con su comprensión mística de la razón como la "Lámpara de Jehová" y el renacimiento evangélico con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo . El movimiento platónico de Cambridge se convirtió en una escuela llamada latitudinarismo , que hace hincapié en la razón como el barómetro de discernimiento y tomó una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.

El renacimiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon , volvió a hacer hincapié en la importancia de la justificación por la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos en este movimiento, como Wesley y George Whitefield , llevó el mensaje a los Estados Unidos, que influye en el Primer Gran Despertar y la creación de un movimiento anglo-americana llamada metodismo que eventualmente romper, estructuralmente, de las iglesias anglicanas después de la revolución americana .

En el siglo 19, hubo un renovado interés en la pre-Reforma pensamiento religioso y la práctica Inglés. Teólogos como Juan Keble , Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman tuvieron gran influencia en el ámbito de la polémica, la homilética y obras teológicas y devocionales, entre otras cosas porque repudiaron en gran medida la tradición de alta antigua iglesia y lo reemplazaron con una atractiva dinámica de la antigüedad que mirado más allá de los reformadores y los formularios anglicanos. Su trabajo se le atribuye en gran medida con el desarrollo del movimiento de Oxford , que pretendía reafirmar la identidad católica y la práctica en el anglicanismo.

En contraste con este movimiento, el clero como el obispo de Liverpool, JC Ryle , trataron de mantener la identidad claramente reformada de la Iglesia de Inglaterra. No era un sirviente del status quo, pero argumentó que una religión viva que hace hincapié en la gracia, la vida santa y de caridad y el uso normal del 1662 Libro de Oración Común (interpretado de una manera evangélica partidista) sin rituales adicionales. Frederick Maurice , a través de obras como El Reino de Cristo , jugó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, el socialismo cristiano . En esto, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la encarnación naturaleza de la espiritualidad anglicana a un imperativo de justicia social.

En el siglo 19, los estudios bíblicos Anglicana comenzó a asumir un carácter distinto, representado por el llamado "triunvirato de Cambridge" de Joseph Lightfoot , FJA Hort y Brooke Foss Westcott . Su orientación se resume mejor por la observación de que Lightfoot "Vida que es Cristo y el que Cristo se comunica, la vida que llena nuestros seres enteros como nos damos cuenta de sus capacidades, es la comunión activa con Dios."

La primera parte del siglo 20 está marcado por Charles Gore , con su énfasis en la revelación natural , y William Temple enfoque 's en el cristianismo y la sociedad, mientras que desde fuera de Inglaterra, Robert Leighton , arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos se han sugerido, como Guillermo Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, Obispo de Nueva York 1816-1830), William Meade , Phillips Brooks y Charles Brent .

churchmanship

Una orientada hacia el este solemne misa mayor , una católica fenómeno litúrgico, que reapareció en el anglicanismo siguiendo el renacimiento católico del siglo XIX.

Churchmanship puede definirse como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, piedad y, en cierta medida, la espiritualidad. La diversidad anglicana en este sentido ha tendido a reflejar la diversidad en la identidad reformada y católica de la tradición. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificar más de cerca con uno u otro, o alguna mezcla de los dos.

La gama de creencia y práctica Anglicana se hizo particularmente divisiva durante el siglo 19, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados por cargos de introducción, mientras que el ritual ilegal, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en los servicios religiosos públicos con los ministros de las iglesias reformadas. La resistencia a la creciente aceptación y la restauración de la ceremonia católica tradicional por la corriente principal del anglicanismo en última instancia condujo a la formación de pequeñas iglesias separatistas como la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte (1873).

Anglo-católica (y algunos de amplio iglesia) anglicanos celebran liturgia pública de manera que entiendan el culto a ser algo muy especial y de suma importancia. Vestimentas son usados por el clero, los ajustes cantadas a menudo se utilizan y el incienso se pueden utilizar. Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, la Eucaristía se celebra de una manera similar a la utilización de los católicos y algunos luteranos embargo, en muchas iglesias, más tradicional, "pre-Vaticano II", los modelos de culto son comunes, (por ejemplo, un "hacia el este orientación" en el altar). Mientras que muchos anglo-católicos obtienen gran parte de su práctica litúrgica de la de la iglesia anterior a la Reforma Inglés, otros siguen más de cerca las prácticas católicas tradicionales.

La Eucaristía puede a veces ser celebrado en la forma conocida como la misa , con un sacerdote, diácono y subdiácono vestido en vestiduras tradicionales, con incienso y sanctus campanas y con oraciones adaptadas del Misal Romano o de otras fuentes por el celebrante. Tales iglesias también pueden tener formas de adoración eucarística , como la Bendición con el Santísimo. En cuanto a la piedad personal algunos anglicanos pueden recitar el Rosario y Angelus , estar involucrado en una sociedad devocional dedicada a "Nuestra Señora" (la Virgen María ) y buscar la intercesión de los santos.

En los últimos años los libros de oraciones de varias provincias han, por deferencia a un mayor acuerdo con este Conciliarismo (y un mayor respeto Anglicanismo otorgado percibido por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), instituido una serie de históricamente orientales y ortodoxas orientales elementos en su liturgias, incluida la introducción de la Trisagion y supresión de la filioque cláusula del Credo Niceno .

Por su parte, los evangélicos (y algunos de amplio iglesia) anglicanos que hacen hincapié en los aspectos más protestantes de la Iglesia insisten en el tema de la Reforma de la salvación por gracia mediante la fe. Destacan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y de la Eucaristía, la visualización de los otros cinco ritos como "menores". Algunos anglicanos evangélicos pueden incluso tienden a tomar la infalibilidad de la Escritura, literalmente, adoptando el punto de vista del artículo VI que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. Culto en iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborado, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión).

La Orden de la Santa Comunión se puede celebrar quincenal o mensual (con preferencia a las oficinas diarias ), por parte de sacerdotes vestidos con el hábito de coro , o la ropa más regulares, en lugar de vestimentas eucarísticas. Ceremonia puede estar de acuerdo con su punto de vista de las disposiciones de los puritanos del siglo 17 - siendo un reformada interpretación de la Adornos Rúbrica - ni velas, ni incienso, sin campanas y un mínimo de acciones manuales por el celebrante (como tocar la elementos en las palabras de la institución ).

En las últimas décadas se ha producido un crecimiento del carismático culto entre los anglicanos. Ambos anglo-católicos y evangélicos se han visto afectados por este movimiento de manera que no es raro encontrar posturas típicamente carismáticos, música y otros temas evidentes durante los servicios de otro modo anglocatólico o parroquias evangélicas.

El espectro de las creencias y la práctica anglicanas es demasiado grande para caber en estas etiquetas. Muchos anglicanos ubicarse en alguna parte del espectro de la tradición de amplio iglesia y se consideran una amalgama de evangélica y católica. Tales anglicanos subrayan que anglicanismo es la " vía media " (camino del medio) entre las dos cepas principales del cristianismo occidental y que el anglicanismo es como un "puente" entre las dos cepas.

la doctrina y la práctica sacramental

De acuerdo con su propia identidad vigente como a través de los medios de comunicación o "camino del medio" del cristianismo occidental , teología sacramental Anglicana expresan elementos de acuerdo con su condición de ser a la vez una iglesia en la Católica tradición, así como un reformada iglesia. Con respecto a la teología sacramental la herencia católica es quizás más fuertemente afirmó en los lugares Anglicanismo importancia en los sacramentos como medio de gracia , la santificación y la salvación como se expresa en la iglesia de la liturgia y la doctrina.

De los siete sacramentos, todos los anglicanos reconocen el bautismo y la Eucaristía como está establecido directamente por Cristo. Los otros cinco - Confesión y absolución , Matrimonio , Confirmación , las órdenes sagradas (también llamada ordenación) y unción de los enfermos (también llamado unción) - son considerados diversamente como sacramentos completo por los anglo-católicos , muchos de alta iglesia y algunos de amplio iglesia anglicanos, sino simplemente como "ritos sacramentales" por otras amplio de la iglesia y de bajo iglesia anglicanos, especialmente los evangélicos asociados con reformas del Reino Unido y las diócesis de Sydney .

la teología eucarística

La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la amplitud esencial de la tradición. Algunos iglesia baja anglicanos echar un estricto memorialista ( zwingliana vista) del sacramento. En otras palabras, ellos ven la Santa Comunión como un monumento a los sufrimientos de Cristo, y la participación en la Eucaristía tanto como una recreación de la última cena y un presagio del banquete celestial - el cumplimiento de la promesa eucarística.

Otros anglicanos de bajo iglesia creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía , pero niegan que la presencia de Cristo es carnal o necesariamente está localizada en el pan y el vino (que es por coincidencia lo que escribió Tomás de Aquino que la presencia de Cristo en el Sacramento de la Santa Eucaristía no se debe entender "materialiter ni localiter" como física o atrapado en un lugar. a pesar de la crítica explícita en los Treinta y nueve artículos , muchos de alta iglesia o anglicanos sostienen, más o menos, la visión católica anglocatólico de la presencia real como se expresa en la doctrina de la transubstanciación , viendo la Eucaristía como una representación litúrgica del sacrificio expiatorio de Cristo con los elementos de hecho transformados en el cuerpo y la sangre de Cristo.

La mayoría de los anglicanos, sin embargo, tienen en común la creencia en la presencia real, que se define de una manera u otra. En esa medida, se encuentran en la empresa del reformador continental Martin Luther lugar de Ulrich Zwingli .

Sin embargo, debe recordarse que el anglicanismo no tiene ninguna doctrina oficial sobre este asunto creyendo que es mejor dejar que un misterio.

Un famoso aforismo Anglicana en relación con la presencia de Cristo en el Sacramento, comúnmente misattributed a la reina Isabel I , se encontró por primera vez en la impresión en un poema de John Donne :

Era la palabra que lo habló,
tomó el pan y lo partió:
Y lo que esa palabra lo logró,
yo creo y tomarlo.

Una posición Anglicana en el sacrificio eucarístico ( "sacrificio de la misa") se expresó en la respuesta Saepius oficio de los arzobispos de Canterbury y York a Papa Leo XIII Encíclica 's Apostolicae curae .

representantes anglicanos y católicos declararon que tenían "un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la 'Declaración de Windsor el eucarística doctrina" de la Consulta Anglicana-Católica Internacional (1971) y la elucidación de la Declaración de la ARCIC Windsor (1979). la respuesta final (1991) a estos documentos por el Vaticano dejó en claro que no tuvo en cuenta el grado de acuerdo alcanzado es satisfactorio.

prácticas

En el anglicanismo hay una distinción entre la liturgia, que es la adoración formal pública y comunitaria de la Iglesia, y la oración personal y la dedicación que pueden ser públicos o privados. Liturgia está regulada por los libros de oración y consiste en la Santa Eucaristía (algunos lo llaman la Santa Comunión o masa), los otros seis sacramentos, y el Oficio Divino o Liturgia de las Horas.

Libro de Oración Común

El Libro de Oración Común (BCP) es el libro de oraciones fundamental del anglicanismo. El libro original de 1549 (revisada en 1552) fue uno de los instrumentos de la Reforma Inglés , en sustitución de los diferentes "usos" o ritos de América que habían sido utilizados en diferentes partes del país, con un único volumen compacto en el lenguaje de la gente , por lo que "ahora de aquí en adelante todo el reino deberá tener un solo uso". Suprimida bajo la reina María I , que fue revisado en 1559, y nuevamente en 1662, después de la restauración de Carlos II . Esta versión se hizo obligatoria en Inglaterra y Gales por el acto de la uniformidad y estaba en uso normal hasta que la mitad del siglo 20.

Con colonial británico expansión desde el siglo 17 en adelante, anglicanas se plantaron en todo el mundo. Estas iglesias en un principio utilizado y luego revisó el Libro de Oración Común hasta que, al igual que su iglesia matriz, producen libros de oraciones que tenían en cuenta los desarrollos en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos 19 y 20, que vienen bajo el título general de la El movimiento litúrgico .

Rendir culto

Servicios religiosos anglicanos están abiertas a todos los visitantes. Culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , que quiere crear un orden establecido de servicio como el de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos compleja en su variedad de temporada y dijo en Inglés en lugar de América . Este uso de una orden de conjunto de servicio no es diferente a la tradición católica. Tradicionalmente era el patrón que presenta en el Libro de Oración Común . Aunque muchas iglesias anglicanas ahora utilizan una amplia gama de modernos libros de servicios escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Iglesias que se llaman a sí mismos Anglicana se han identificado a sí mismos de manera debido a que utilizan alguna forma o variante del Libro de Oración Común en la conformación de su culto.

Culto anglicano, sin embargo, es tan diversa como la teología anglicana. Un contemporáneo " iglesia baja del servicio" puede diferir poco de la adoración de muchos principales iglesias protestantes no anglicanos. El servicio está construido alrededor de un sermón centrado en la exposición bíblica y se abrió con una o más lecturas de la Biblia y cerrada por una serie de oraciones (SET y extemporised) e himnos o canciones. Una " alta iglesia " o servicio anglo-católica, por el contrario, es por lo general una más formal liturgia celebrada por el clero en distintas vestimentas y pueden ser casi indistinguible de un servicio católica, a menudo se asemeja a la "pre-Vaticano II" rito tridentino .

Entre estos dos extremos hay una variedad de estilos de culto, a menudo con un coro túnica y el uso del órgano para acompañar el canto y para proporcionar la música antes y después del servicio. Iglesias anglicanas tienden a tener bancas o sillas y es habitual para la congregación a arrodillarse para algunas oraciones, pero en reposo durante himnos y otras partes del servicio, tales como el Gloria, Collect, Lectura del Evangelio, Credo y, o bien el prefacio o la totalidad de la Oración eucarística. Altos anglicanos pueden hacer una genuflexión o cruzarse entre sí en la misma forma que los católicos romanos.

Otros anglicanos más tradicionales tienden a seguir el 1662 Libro de Oración Común , y conservar el uso de la Biblia King James. Esto es típico en muchas catedrales anglicanas y particularmente en Royal Peculiar como la Capilla de Saboya y la Capilla de la Reina . Estos servicios reflejan la doctrina anglicana original y se diferencian de la Comunión Anglicana Tradicional en que están a favor de las mujeres vicarios y la capacidad de los vicarios de casarse. Estos servicios incluyen la iglesia anglicana de música clásica en lugar de canciones, himnos del Nuevo Himnario Inglés (por lo general excluyendo himnos modernos, como señor de la danza), y por lo general no evangélicos y formal en la práctica. Debido a su asociación con la realeza, estas iglesias son generalmente albergan a los anglicanos firmes que se oponen fuertemente al catolicismo.

Hasta la mitad del siglo 20 el principal servicio Domingo era típicamente oración de la mañana , pero la Eucaristía ha vuelto a ser la forma estándar de culto del domingo en muchas iglesias anglicanas; esto de nuevo es similar a la práctica católica. Otros servicios del domingo comunes incluyen una Eucaristía de la mañana sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración de la mañana y un servicio de oración de la noche , a veces en forma de Sung vísperas , por lo general celebrada entre el 3 y 6 pm El servicio tarde-noche del Completas fue restablecido en uso parroquia en el siglo 20. Muchas iglesias anglicanas también tendrán diaria oración matutina y vespertina y algunos tienen la celebración a mitad de semana o incluso diaria de la Eucaristía.

Un servicio Anglicana (sea o no una Eucaristía) incluirá lecturas de la Biblia que por lo general se toman de un nivel estandarizado leccionario , que ofrece durante gran parte de la Biblia (y algunos pasajes de la Apócrifos ) para ser leído en voz alta en la iglesia a través de una ciclo de uno, dos o tres años (dependiendo de que se utilizan eucarísticas y de oficina leccionarios, respectivamente). El sermón (o homilía ) es típicamente de aproximadamente diez a veinte minutos de duración, a menudo comparativamente corto para sermones en iglesias evangélicas. Incluso en los servicios anglicanos más informales es común para las oraciones fijos, como el semanal Collect para ser leído. También hay formas establecidas para la oración de intercesión , aunque esto es ahora más a menudo extemporánea. En las iglesias de alta y anglo-católicos en general, hay oraciones por los muertos.

Aunque el culto público Anglicana generalmente se ordena de acuerdo a los servicios aprobados canónicamente, en la práctica muchas iglesias anglicanas utilizan formas de servicio fuera de estas normas. Iglesias liberales pueden utilizar libremente las formas estructuradas o experimentales de culto, incluyendo patrones tomados de tradiciones ecuménicas como las de la Comunidad de Taizé o la comunidad de Iona .

Anglo-católica parroquias podrían utilizar la moderna liturgia católica romana de la misa o de las formas más tradicionales, como la misa tridentina (que se traduce en Inglés en el Misal Inglés ), el Misal Anglicano , o, menos comúnmente, el Sarum Rite . Devociones católicas, como el Rosario , Angelus y Bendición con el Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglo-católicos.

disciplina eucarística

Sólo bautizados personas son elegibles para recibir la comunión, aunque en muchas iglesias comunión se limita a aquellos que sólo no han sido bautizados, sino también confirmada . En muchas provincias anglicanas, sin embargo, todos los cristianos bautizados están ahora a menudo invitados a recibir la comunión y algunas diócesis han regularizado un sistema de admisión de los jóvenes bautizados a la comunión antes de que se confirmen.

La disciplina de ayuno antes de la comunión es practicada por algunos anglicanos. La mayoría de los sacerdotes anglicanos requieren la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía (refiriéndose de nuevo a la declaración de Cristo en Mateo 18:20, "Cuando dos o más se reúnen en mi nombre, yo estaré en medio de ellos. "), aunque algunos sacerdotes anglo-católica (como sacerdotes católicos) pueden decir misas privadas. Al igual que en la Iglesia católica, que es un requisito canónico de usar el vino fermentado para la comunión.

Al contrario que en el catolicismo romano, el pan y el vino consagrados se ofrecen siempre a la congregación en un servicio eucarístico ( "la comunión bajo las dos especies"). Esta práctica es cada vez más frecuente en la Iglesia Católica Romana y, sobre todo a través del Camino Neocatecumenal . En algunas iglesias se reserva el Sacramento en un tabernáculo o aumbry con una vela encendida o una lámpara cerca. En las iglesias anglicanas, sólo un sacerdote o un obispo pueden ser el celebrante en la Eucaristía.

oficina divina

Vísperas en la catedral de York

Todos los libros de oración anglicanos contienen oficinas de oración de la mañana (Maitines) y la oración de la tarde (vísperas). En el original Libro de Oración Común éstos fueron derivados de combinaciones de las antiguas oficinas monásticas de Maitines y Laudes ; y Vísperas y Completas respectivamente. Las oficinas de oración tienen un lugar importante en la historia anglicana.

Antes de la renovación católica del siglo 19, que finalmente restauró la Eucaristía como el principal liturgia del domingo, y sobre todo durante el siglo 18, un servicio que combina la mañana maitines, la letanía y ante-comunión compone la expresión habitual de culto común; mientras maitines y vísperas fueron cantadas a diario en las catedrales y algunas capillas universitarias. Esto alimentó una tradición de los rasgos distintivos canto anglicano aplicado a los cánticos y salmos utilizados en las oficinas (aunque el canto llano se utiliza a menudo también).

En algunos libros de servicios anglicanos no oficiales oficiales, y muchas de estas oficinas se complementan con otras oficinas, como las horas menores de primer y oración durante el día como por ejemplo ( tercia , sexta , Nada y Completas ). Algunas comunidades monásticas anglicanos tienen una Oficina diario basado en el del Libro de Oración Común , pero con antífonas y cantos adicionales, etc., para determinados días de la semana, salmos específicos, etc. Véase, por ejemplo, la Orden de la Santa Cruz y el Orden de St Helena, editores, un Breviario monásticos (Wilton, Conn .: Morehouse-Barlow, 1976). Todos los Santos Hermanitas de los Pobres, con conventos en Catonsville, Maryland y en otros lugares utilizar una versión elaborada de la Oficina diario Anglicana. La Sociedad de San Francisco publica celebración de Oración Común que se ha vuelto muy popular para su uso entre los anglicanos.

En Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas los modernos libros de oraciones contienen cuatro oficinas:

  • La oración de la mañana, lo que corresponde a maitines, laudes y Prime.
  • La oración durante el día, que corresponde aproximadamente a la combinación de tercia, sexta y nona (la oración del medio día en los EE.UU.)
  • Oración de la tarde, que corresponde a las vísperas (y Completas).
  • Completas

Además, la mayoría de los libros de oración incluyen una sección de oraciones y devociones para uso familiar. En los EE.UU., estas oficinas se complementan además por una "Orden de Culto para el Evening", un preludio a la o una forma abreviada de Evensong, en parte derivado de ortodoxos oraciones. En el Reino Unido, la publicación de oración diaria , el tercer volumen de Culto Común fue publicado en 2005. Conserva los servicios de Laudes y Vísperas y Completas e incluye una sección titulada "La oración durante el día". 'Una Nueva Zelanda Libro de Oración' de 1989 ofrece diferentes esquemas de maitines y vísperas en cada día de la semana, así como "La oración del mediodía", "Oración de la noche" y "Oración familiar".

Algunos anglicanos que rezan la oficina a diario utilizan el presente oficio divino de la Iglesia Católica. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, sacerdotes anglicanos y católicos y laicos a menudo se reúnen varias veces a la semana para orar en común la oficina. Un pequeño pero entusiasta minoría utilizar el anglicana Breviario , u otras traducciones y adaptaciones de la pre-Vaticano II rito romano y Sarum Rite , junto con el material suplementario de fuentes occidentales afines, para proporcionar tales cosas como común de las octavas, una común de Santo Las mujeres y otro material adicional. Otros pueden usar de forma privada formas idiosincrásicas tomados de una amplia gama de tradiciones cristianas.

"Quires y Lugares donde cantan"

En el último período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de entrenados empleados laicos y niño del coro para realizar polifónicos ajustes de la misa en sus capillas señora . A pesar de estos "Señora masas" se interrumpieron durante la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el Asentamiento isabelino mediante el establecimiento de bases de coro para cantar todos los días del oficio divino por coros ampliadas de hombres y niños. Esto se debió a una adición explícita por la misma Isabel a los mandatos que acompaña al 1559 Libro de Oración Común (que tenía en sí no hizo mención de culto coral) por el cual fueron instruidos fundaciones corales existentes y escuelas coro ser continuado, y su dotación de asegurados. En consecuencia, algunos treinta y cuatro catedrales, colegiatas y capillas reales mantienen establecimientos pagados de laico cantores y coro en el siglo 16.

Todos salvo cuatro de ellos tienen - con una interrupción durante la Commonwealth - continua oración coral diaria y alabar a este día. En las Oficinas de maitines y vísperas en el 1662 Libro de Oración Común , estos establecimientos corales se especifican como "Quires y lugares en los que cantan".

Durante casi tres siglos, esta ronda de culto diario de coro profesional representa una tradición completamente distinta de la contenida en la entonación de la parroquia Clerks , y el canto de " coros galería oeste ", que habitualmente acompañan el culto semanal en inglés parroquias. En 1841, la reconstruida iglesia parroquial de Leeds estableció una sobrepelliz coro para acompañar a los servicios parroquiales, dibujo explícitamente en las tradiciones musicales de las antiguas fundaciones corales. Durante el siglo siguiente, el ejemplo Leeds resultó inmensamente popular e influyente para los coros de las catedrales, parroquias y escuelas a través de la comunión anglicana. Más o menos ampliamente adaptada, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para coros túnicas que llevan la adoración congregacional en una amplia gama de denominaciones cristianas.

En 1719 los coros de la catedral de Gloucester , Hereford y Worcester combinan para establecer el anual festival de tres coros , el precursor de la multitud de festivales musicales de verano desde entonces. En el siglo 20, la tradición coral se había convertido para muchos en la cara más accesible del anglicanismo en todo el mundo - sobre todo porque promovido a través de la emisión regular de la oración vespertina coral de la BBC ; y también en el televisivo anual del festival de nueve lecciones y villancicos del Colegio del Rey, Cambridge . Compositores estrechamente relacionadas con esta tradición incluyen Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten . Una serie de obras importantes del siglo 20 por los compositores no anglicanos fueron encargados originalmente para la tradición coral anglicana - por ejemplo, los Salmos de Chichester de Leonard Bernstein , y el Nunc dimittis de Arvo Pärt .

Organización de la Comunión Anglicana

Principios de gobierno

Contrariamente a la creencia popular, el monarca británico no es la "cabeza" constitucional, sino en la ley del " gobernador supremo " de la Iglesia de Inglaterra, ni tampoco él o ella tienen ningún papel en provincias fuera de Inglaterra. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra se limita prácticamente a la designación de obispos, entre ellos el arzobispo de Canterbury, e incluso este papel es limitado, ya que la Iglesia presenta el gobierno con una lista corta de candidatos para elegir. Este proceso se logra a través de la colaboración y consentimiento de los representantes eclesiales (ver Comisionados Eclesiásticos ) . El monarca no tiene ningún papel constitucional en iglesias anglicanas en otras partes del mundo, aunque los libros de oraciones de varios países donde es jefe de Estado mantienen oraciones para ella como soberana.

Una característica del anglicanismo es que no tiene ninguna autoridad jurídica internacional. Todos los treinta y nueve provincias de la Comunión Anglicana son autónomos, cada uno con su propio primate estructura y de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda, o Japón) o una colección de naciones (como las Indias Occidentales, África Central, o el sur de Asia), o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón ), etc. Dentro de estas provincias de la comunión pueden existir subdivisiones, llamadas provincias eclesiásticas , bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano.

Todas las provincias de la Comunión Anglicana consisten en diócesis , cada uno bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las restricciones de la sucesión apostólica , que anglicanos consideran una de las marcas de la catolicidad . Aparte de los obispos, hay otras dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y sacerdote.

No hay requisito está hecho para el celibato , aunque muchos sacerdotes anglo-católica tradicionalmente han sido los solteros. Debido a las innovaciones que se han producido en varios puntos después de la última mitad del siglo 20, las mujeres pueden ser ordenados como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en algunos, y como obispos en algunas provincias. Las órdenes anglicanas religiosos y comunidades, suprimidos en Inglaterra durante la Reforma, han vuelto a aparecer, especialmente desde la mitad del siglo 19, y ahora tienen una presencia e influencia internacional.

Gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal , que consta de tres casas de laicos (representantes parroquiales generalmente elegidos), clérigos y obispos. Sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de la autoridad, en función de sus cánones y constituciones . Anglicanismo no está en congregación en su sistema de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, que es la unidad más pequeña de la autoridad en la iglesia. (Véase el sistema de gobierno episcopal ) .

Arzobispo de Canterbury

Los brazos de la Sede de Canterbury.

El arzobispo de Canterbury tiene una precedencia de honor en los otros primates de la Comunión Anglicana, y de una provincia a ser considerada como una parte de la comunión significa específicamente para estar en plena comunión con la Sede de Canterbury - aunque este principio es actualmente objeto de un debate considerable, sobre todo entre los del llamado Sur Global, incluyendo anglicanos estadounidenses. El arzobispo es, por lo tanto, reconocido como primus inter pares ( "primero entre iguales") a pesar de que no ejerce ninguna autoridad directa en cualquier provincia fuera de Inglaterra, de la que es jefe de los primates. Rowan Williams , arzobispo de Canterbury 2002-2012, fue el primer arzobispo nombrado de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: que era antes el arzobispo de Gales .

Como "líder espiritual" de la Comunión, el Arzobispo de Canterbury mantiene una cierta autoridad moral , y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su sede . Es el anfitrión y preside las Conferencias de Lambeth de obispos de la Comunión Anglicana, y decide quien será invitado a ellos. Él también recibe y preside la reunión de la comunión anglicana Primados y es responsable de las invitaciones a ella. Él actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y su órgano de deliberación, el Consejo Consultivo Anglicano .

conferencias

La Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son de consulta y colaboración, y sus resoluciones no son vinculantes para las provincias autónomas de la Comunión. Hay tres organismos internacionales de la nota.

  • La Conferencia de Lambeth es la consulta internacional más antigua. Fue convocado por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como un vehículo para los obispos de la Comunión a "discutir asuntos de interés práctico, y pronunciar lo que consideramos conveniente en las resoluciones que pueden servir como guías seguras para la acción futura." Desde entonces, se ha mantenido más o menos cada diez años. La invitación es por el Arzobispo de Canterbury.
  • El Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth 1968, y se reúne cada dos años . El consejo está compuesto por obispos representativos, clérigos y laicos elegidos por los treinta y ocho provincias. El cuerpo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de los cuales el arzobispo de Canterbury es presidente.
  • Las reuniones de la Comunión Anglicana Primados es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, habiendo sido primero convocado por el arzobispo Donald Coggan en 1978 como un foro de 'pensamiento pausado, la oración y la consulta profunda'.

ministerio ordenado

Un cura en eucarísticas vestimentas .

Al igual que la Iglesia Católica Romana y las ortodoxas iglesias, la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos , presbíteros (normalmente llamados " sacerdotes ") y obispos .

Episcopado

Obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los Apóstoles . Primates , arzobispos y metropolitanos son todos los obispos y miembros del episcopado histórico que derivan su autoridad a través de la sucesión apostólica - una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los 12 apóstoles de Jesús.

Sacerdocio

Obispos son asistidos por sacerdotes y diáconos . La mayoría de los ministros ordenados en la Comunión Anglicana son sacerdotes, que por lo general trabajan en las parroquias dentro de una diócesis . Los sacerdotes son a cargo de la vida espiritual de las parroquias y por lo general son llamados el rector o vicario . Un cura (o, más correctamente, un 'asistente cura') es un término comúnmente utilizado para un sacerdote o diácono que ayuda al párroco. Sacerdotes no parroquiales pueden ganan la vida por cualquier vocación, aunque el empleo por las instituciones educativas u organizaciones de caridad es más común. Los sacerdotes también sirven como capellanes de hospitales, escuelas, prisiones, y en las fuerzas armadas.

Un arcediano es un sacerdote o diácono responsable de la administración de un archidiaconado , que a menudo es el nombre dado a las principales subdivisiones de una diócesis . Un archidiácono representa al Obispo diocesano en su archidiaconado. En la Iglesia de Inglaterra la posición del arcediano sólo puede ser ocupado por alguien en órdenes sacerdotales que ha sido ordenado por al menos seis años. En algunas otras partes de la Comunión Anglicana la posición también puede ser considerado por diáconos. En algunas partes de la Comunión Anglicana, donde las mujeres no pueden ser ordenadas como sacerdotes u obispos, pero pueden ser ordenados como diáconos, la posición del arcediano es efectivamente el cargo más alto de una mujer ordenada puede ser designado para.

Un decano es un cura que es el clérigo principal de una catedral o colegiata otra y la cabeza del capítulo de canónigos. Si la catedral o colegiata tiene su propia parroquia, el decano es por lo general también rector de la parroquia. Sin embargo, en la Iglesia de Irlanda los papeles a menudo se separan y la mayoría de las catedrales en la Iglesia de Inglaterra no tienen parroquias asociadas. En la Iglesia de Gales, sin embargo, la mayoría de las catedrales son las parroquias y sus decanos son ahora también vicarios de sus parroquias.

La Comunión Anglicana reconoce católica romana y ortodoxa oriental ordenaciones como válido. Fuera de la Comunión Anglicana, las ordenaciones anglicanas (al menos de los sacerdotes masculinos) son reconocidos por los viejos católicos de la Iglesia Comunión de Porvoo luteranos y varios católica independiente iglesias.

diaconado

Las vestiduras de diácono, incluyendo un robaron sobre el hombro izquierdo.

En las iglesias anglicanas, diáconos a menudo trabajan directamente en el ministerio al interior marginados y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, de los presos. A diferencia de la mayoría de los ortodoxos y diáconos católicos romanos que sólo podrán contraer matrimonio antes de la ordenación, los diáconos se les permite casarse libremente, tanto antes como después de la ordenación, como son sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio y por lo general sólo permanecen como diáconos durante aproximadamente un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que seguir siéndolo.

Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan a hombres y mujeres como diáconos. Muchas de aquellas provincias que ordenar mujeres al sacerdocio autorizados previamente a ser ordenados sólo para el diaconado. El efecto de esto fue la creación de un diaconado grande y mayoritariamente femenina por un tiempo, como la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenado sacerdote después de un breve periodo de tiempo como diácono.

Diáconos, en algunas diócesis, se pueden conceder licencias para solemnizar el matrimonio , por lo general bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces se ofician en la Bendición con el Santísimo Sacramento en las iglesias que tienen este servicio. Diáconos no están autorizados a presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir la adoración con la distribución de la comunión ya consagrado, donde esté permitido), absolver los pecados , o pronunciar una bendición . Es la prohibición de diáconos pronunciando bendiciones que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden solemnizar el matrimonio.

Laicado

Todos los miembros bautizados de la iglesia se llaman cristianos fieles , realmente iguales en dignidad y en el trabajo para construir la iglesia. Algunas personas no ordenados también tienen un ministerio público y formal, a menudo en un tiempo completo y largo plazo - tales como sentar los lectores (también conocidos como lectores), mayordomos , maceros y sacristanes . Otras posiciones laicas incluyen acólitos (hombre o mujer, a menudo niños), extienda ministros de la eucaristía (también conocido como portadores de cáliz) y sentar visitantes eucarísticas (que entregan consagradas del pan y el vino que "se calle-ins" o miembros de la parroquia que no pueden salir de casa o en el hospital para asistir a la Eucaristía). Los laicos también participan en la Alianza altar de la parroquia (la preparación del altar y el cuidado de sus velas, ropa de cama, flores, etc.), en el coro y como cantores, como que dan la bienvenida y en el consejo de la iglesia (llamada la "sacristía" de alguna países), que es el órgano rector de una parroquia.

Las órdenes religiosas

Un aspecto todavía influyente pequeña del anglicanismo es sus órdenes religiosas y las comunidades. Poco después del comienzo del renacimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, hubo un renovado interés en el restablecimiento de las órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII era su disolución y la confiscación de sus bienes. En 1841, Marian Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer en tomar los votos de religión en comunión con la Provincia de Canterbury desde la Reforma. En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en el superior de la Sociedad de la Santísima Trinidad en Devonport, Plymouth, la primera orden religiosa organizada. Sellon se llama "el restaurador, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra." Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas, tanto para hombres y mujeres proliferaron en todo el mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeño pero de manera desproporcionada influencia del anglicanismo mundial.

La vida religiosa anglicana a la vez se jactó cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos . Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades de hombres y mujeres vivían sus vidas consagradas a Dios bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia (o en benedictinos comunidades, la estabilidad, la conversión de vida y obediencia) mediante la práctica de una mixta la vida de recitar los servicios completos ocho del Breviario en el coro, junto con un diario Eucaristía , además de servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas permanece hasta hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otra característica distintiva de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades de género mixto.

Desde la década de 1960 se ha producido un fuerte descenso en el número de religiosos profesos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia. Muchas comunidades vez grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio con la pertenencia de los hombres o mujeres de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo 20, los principiantes tienen para la mayoría de las comunidades sido pocos y distantes entre sí. Algunas órdenes y comunidades que ya se han extinguido. Sin embargo, existen todavía hoy miles de religiosos que trabajan Anglicana en aproximadamente 200 comunidades en todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión - especialmente en las naciones en desarrollo - florituras.

El crecimiento más significativo ha sido en los melanesios países de la Islas Salomón , Vanuatu y Papúa Nueva Guinea . El melanesio Hermandad , fundada en Tabalia , Guadalcanal , en 1925 por Ini Kopuria, es ahora el más grande de la Comunidad Anglicana en el mundo con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Las hermanas de la Iglesia , iniciadas por la madre de Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tiene más hermanas en las Salomón que todas sus otras comunidades. La Comunidad de las Hermanas de la Melanesia , iniciadas en 1980 por la hermana Nesta Tiboe , es una comunidad cada vez mayor de las mujeres en todas las Islas Salomón.

La Sociedad de San Francisco , fundado como una unión de varios franciscanos órdenes en la década de 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Otras comunidades de religiosos han sido iniciadas por los anglicanos en Papua Nueva Guinea y Vanuatu. La mayor parte de Melanesia Anglicana religiosa se encuentran en su primera mitad de los años 20 - los votos pueden ser temporales y por lo general se supone que los hermanos, al menos, se irán y casarse con su debido tiempo - haciendo que el promedio de edad de 40 a 50 años más jóvenes que sus hermanos y hermanas en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente para las mujeres, está marcado en ciertas partes de África.

distribución mundial

Un mapa del mundo que muestra las provincias de la Comunión Anglicana (azul). Se muestran las Iglesias en plena comunión con la Iglesia Anglicana: Las iglesias luteranas nórdica de la Comunión de Porvoo (verde), y las antiguas iglesias católicas en la Unión de Utrecht (rojo).

Anglicanismo representa la tercera mayor comunión cristiana en el mundo, después de la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas orientales . El número de anglicanos en el mundo es más de 85 millones a partir de 2011. Las 11 provincias en África experimentó un crecimiento en las últimas dos décadas. Ahora se incluyen 36,7 millones de miembros, más anglicanos que los que hay en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la provincia anglicana individual más grande, con 26 millones de miembros. En los países más industrializados, asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo 19. La presencia de anglicanismo en el resto del mundo es debido a la emigración a gran escala, la creación de comunidades de expatriados o el trabajo de los misioneros.

La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo 17, cuando la Iglesia se fue primero costas inglesas con los colonos que fundaron lo que se convertiría en los Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica y anglicana establecidos. Por ejemplo, un capellán anglicano, Robert Wolfall , con Martin Frobisher 's Ártico expedición celebró la Eucaristía en 1578 en la bahía de Frobisher .

1854 imagen de las ruinas de Jamestown Iglesia , la primera iglesia anglicana en América del Norte

La primera iglesia anglicana en las Américas fue construido en Jamestown, Virginia , en 1607. En el siglo 18, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. La gran Iglesia de Inglaterra sociedades misioneras fueron fundadas; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698. Sociedad para la Propagación del Evangelio en el extranjero (SPG) en 1701, y de la Sociedad de la Misión de la Iglesia (CMS) en 1799.

El siglo 19 vio la fundación y expansión de la evangelización orientada social con sociedades como la Sociedad Iglesia Pastoral de Ayuda (CPA) en 1836, la misión de la gente de mar en 1856, Girls' Friendly Society (GFS) en 1875, las Madres de la Unión en 1876 y la Iglesia ejército en 1882 toda la realización de una forma personal de evangelismo.

El siglo 20 vio la Iglesia de Inglaterra el desarrollo de nuevas formas de evangelización, como el curso Alpha en 1990, que fue desarrollado y propagado desde Iglesia de la Trinidad Brompton en Londres. En el siglo 21, ha habido un renovado esfuerzo para llegar a los niños y jóvenes. Expresiones frescas es una iniciativa misionera Iglesia de Inglaterra a la juventud comenzado en 2005, y tiene ministerios en una pista de patinaje a través de los esfuerzos de la Iglesia, de San Jorge Benfleet , Essex - Diócesis de Chelmsford - o grupos de jóvenes con nombres evocadores, como la garra (Cristo Angelitos - Cualquiera que sea el grupo de jóvenes) a! catedral de Coventry . Y para los no creyentes que en realidad no desean visitar un ladrillo y mortero de la iglesia hay ministerios de Internet, como las diócesis de Oxford en línea Anglicana 's i-Iglesia , que apareció en la web en 2005.

ecumenismo

Interés anglicana de ecuménico diálogo se remonta a la época de la Reforma y diálogos con las dos iglesias ortodoxas y luteranas en el siglo 16. En el siglo 19, con el surgimiento del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunión de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones condujo al desarrollo de la Chicago-Lambeth , aprobado por la tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales, y la episcopado histórico) se propone como una base para la discusión, a pesar de que con frecuencia se han tomado como una línea de fondo no negociable para cualquier tipo de reunión.

diversidad teológica

Anglicanismo, en general, siempre ha buscado un equilibrio entre los énfasis de catolicismo y el protestantismo , mientras tolera una amplia gama de expresiones de evangelicalismo y la ceremonia. El clero y los laicos de todos los anglicanos churchmanship tradiciones han estado activos en la formación del movimiento continuo.

Si bien no son de alta iglesia , de amplio iglesia y de bajo iglesia Continuing anglicanos, muchas iglesias son continuos anglocatólico con las prácticas litúrgicas altamente ceremoniales. Otros pertenecen a una más evangélica o de bajo iglesia tradición y tienden a apoyar a los Treinta y nueve artículos y servicios religiosos más simples. La oración de la mañana , por ejemplo, se utiliza a menudo en lugar de los Eucaristía para el domingo los servicios de culto, aunque esto no es necesariamente cierto para todas las parroquias bajas de la iglesia.

La mayoría de las iglesias de continuación en los Estados Unidos rechazan la revisión del 1979 Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y el uso de la versión 1928 para sus servicios en su lugar. Además, los organismos anglocatólico pueden usar el Misal Anglicano o Inglés Misal en la celebración de la Eucaristía.

Los conflictos dentro del anglicanismo

Un cambio de enfoque en asuntos sociales después de la Segunda Guerra Mundial llevó a resoluciones de la Conferencia de Lambeth countenancing la anticoncepción y el nuevo matrimonio de los divorciados. Ellos llevaron a la mayoría de las provincias que se aprueba la ordenación de las mujeres . En años más recientes se ha llevado a algunas jurisdicciones para permitir la ordenación de las personas en relaciones del mismo sexo y autorizar ritos para la bendición de uniones del mismo sexo (véase la homosexualidad y el anglicanismo ). "Las provincias más liberales que están abiertos a los cambios de doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio con el fin de permitir uniones del mismo sexo son Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, sur de la India, África del Sur, los EE.UU. y Gales." Más elementos conservadores dentro y fuera del anglicanismo (principalmente iglesias y facciones dentro de América del Norte de África Anglicanismo) se han opuesto a estas propuestas.

Algunos anglicanos liberales y moderados ver esta oposición como la representación de un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo. Otros ven la defensa de estas propuestas como que representa una ruptura de la teología y de compromiso cristiano. La falta de consenso social entre y dentro de las provincias de diversas tradiciones culturales ha resultado en un conflicto considerable e incluso cisma en relación con todos o algunos de estos desarrollos (véase el realineamiento Anglicana ). Algunos anglicanos que se oponen a diversos cambios liberalizadores, en particular, la ordenación de las mujeres, se han convertido en católicos u ortodoxos. Otros han, en varias ocasiones, se unió al movimiento anglicano Continuando .

Estas últimas tendencias reflejan una tendencia compensatoria en el anglicanismo hacia la insularidad, tal vez reforzada por la naturaleza "gran carpa" de la tradición que pretende ser exhaustivo de los diversos puntos de vista y tendencias. El aislamiento y la complacencia de lo establecido principios Iglesia de Inglaterra ha tendido a influir Anglicana propia identidad e inhibir el compromiso con la sociedad en general a favor de debate interno y el diálogo. No obstante, hay significativamente mayor cohesión entre los anglicanos cuando dirigen su atención hacia el exterior.

Continuando el movimiento anglicano

El término " Anglicanismo Continuando " se refiere a una serie de cuerpos de la iglesia que se han formado fuera de la Comunión Anglicana en la creencia de que las formas tradicionales de la fe anglicana, el culto y el orden han sido revisadas o abandonadas dentro de algunas iglesias de la Comunión Anglicana en las últimas décadas inaceptable. Por lo tanto, afirman que están "continúan" tradicional anglicanismo.

El movimiento anglicano Continua moderna data principalmente al Congreso de San Luis , que tuvo lugar en los Estados Unidos en 1977, donde los participantes rechazaron los cambios que se habían introducido en la Iglesia Episcopal Libro de Oración Común , y también la aprobación de la de la Iglesia Episcopal ordenación de las mujeres al sacerdocio. Los cambios más recientes en las iglesias de América del Norte de la Comunión Anglicana, tales como la introducción de ritos del matrimonio del mismo sexo y la ordenación de homosexuales y lesbianas en el sacerdocio y el episcopado , han creado nuevas separaciones.

Iglesias continuas han sido generalmente formada por personas que han salido de la Comunión Anglicana. Las iglesias anglicanas originales pagan por los anglicanos Continuando con ser enormemente comprometida por las normas culturales seculares y la teología liberal. Continua muchos anglicanos creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el Arzobispo de Canterbury se ha convertido en poco ortodoxo y por lo tanto no han buscado ser también en comunión con él.

La generación original de parroquias continuos en los Estados Unidos se encuentra principalmente en las áreas metropolitanas. Desde finales de la década de 1990 varios han aparecido en comunidades más pequeñas, a menudo como resultado de una división en las iglesias episcopales existentes de la ciudad. La 2007-08 Directorio de tradicionales anglicanos y episcopales Parroquias , publicado por la Comunidad de Concerned eclesiásticos, contenía información sobre más de 900 parroquias afiliados a cualquiera de las iglesias anglicanas continúa o el movimiento de reajuste Anglicana, una más reciente ola de anglicanos retirarse de la Comunión Anglicana de provincias de América del Norte.

Activismo social

Una preocupación por la justicia social se puede remontar a las creencias anglicanas muy tempranas, relativa a una teología entrelazados de Dios, la naturaleza y la humanidad. El teólogo anglicano Richard Hooker escribió en su libro Las obras de ese aprendidas y juicioso divina que, "Dios ha nada creada simplemente por sí mismo, pero cada cosa en todas las cosas, y de todo lo que cada parte en otra tienen tal interés, que en el todo mundo nada se encuentra a lo cual ninguna cosa creada puede decir: "no te necesito." Estas declaraciones demuestran un interés Anglicana teológica en el activismo social, que ha aparecido históricamente en movimientos tales como la campaña de evangélica anglicana William Wilberforce contra la esclavitud en el siglo 18 o cuestiones relativas a la industrialización del siglo 19.

Las condiciones de trabajo y socialismo cristiano

Lord Shaftesbury, una evangélica devota, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, en las minas, de los deshollinadores, y para la educación de los más pobres. Durante años fue presidente de la escuela desigual Junta. Frederick Maurice era una reforma que lleva defendiendo figura, fundador llamadas "cooperativas de productores" y la de los hombres de trabajo de la universidad . Su trabajo fue fundamental en el establecimiento de la socialista cristiana movimiento, aunque él mismo no era en ningún sentido real de un socialista, sino, "un paternalista Tory con el deseo inusual a las teorías de su aceptación de la obligación tradicional para ayudar a los pobres", influenciada Anglo -Catholics como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación se negó a menos que el espíritu cristiano se puede permitir que ocuparse de todo lo que toca los intereses y la vida humana. Anglicana enfoque en temas laborales culminó en la obra de William Temple en los años 1930 y 1940 ".

Pacifismo

Una cuestión de si o no el cristianismo es un pacifista religión ha seguido siendo un tema de debate para los anglicanos. El portavoz Anglicana líder para las ideas pacifistas de 1914 a 1945, fue Ernest Barnes , obispo de Birmingham desde 1924-1953. Se opuso a las dos guerras mundiales. En 1937, la Anglicana Pacifista Fellowship surgió como una organización de reforma distinta, tratando de hacer que el pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo ganó rápidamente popularidad entre los intelectuales anglicanos, incluyendo Vera Brittain , Evelyn Underhill , y el ex líder político británico George Lansbury . Por otra parte, Dick Sheppard , que durante la década de 1930 fue uno de los más famosos sacerdotes anglicanos británicos debido a sus emisiones de sermones punto de referencia para la BBC Radio , fundó la unión del compromiso de la Paz una organización pacifista secular para los no religiosos que ganó un apoyo considerable a lo largo de la década de 1930.

Mientras no respaldado activamente por las iglesias anglicanas, muchos anglicanos no oficialmente han adoptado el agustino " guerra justa doctrina". El Anglicana Pacifista de becas siguen siendo muy activa en todo el mundo anglicano. Se rechaza esta doctrina de la "guerra justa" y busca reformar la Iglesia mediante la reintroducción del pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación de la de Cristo Sermón de la Montaña . Los principios de la Anglicana Pacifista Fellowship menudo se formulan como una declaración de la creencia de que "la enseñanza de Jesús es incompatible con la conducción de la guerra ... que una iglesia cristiana nunca debe apoyar o justificar la guerra ... [y] que nuestro testimonio cristiano debe incluir oponerse a librar o justificar la guerra ".

Confundiendo el asunto fue el hecho de que el artículo 37 de la religión en el Libro de Oración Común afirma que "es lícito a los cristianos, en el mandamiento del juez, de llevar armas, y servir en las guerras." Por lo tanto, el Consejo de Lambeth en la era moderna ha tratado de proporcionar una posición más clara mediante el repudio de la guerra moderna y desarrollada una declaración que ha sido afirmado en cada reunión posterior del Consejo.

Esta declaración se reafirmó firmemente en que "la 67ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración de los obispos anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y aprobadas por la 66ª Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, llamando a" los cristianos en todas partes ... a comprometerse en la acción no violenta por la justicia y la paz y para apoyar a otros tales actividades, reconociendo que dicha acción será controversial y puede ser muy costoso ... personalmente presente Convenio general, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia de apoyo por la oración y por cualquier otro medio que consideren apropiadas, los que participan en esta acción no violenta, y en particular los que sufren a causa de la conciencia como resultado; y asimismo Se resuelve, que la Convención General pide a todos los miembros de esta Iglesia a considerar seriamente las implicaciones para su propia vida de esta convocatoria para resistir la guerra y trabajar por la paz de su propia vida ".

Después de la Segunda Guerra Mundial

Justin Welby en Corea del Sur. A medida que el arzobispo de Canterbury , Welby es la cabeza simbólica del internacional Comunión Anglicana .

El enfoque en otros asuntos sociales hizo cada vez más difusa después de la Segunda Guerra Mundial . Por un lado, la creciente independencia y la fuerza de las iglesias anglicanas en el sur global trajeron nuevo énfasis a los temas de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos, y los efectos persistentes de colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted de Scott jugaron un papel decisivo en la movilización de los anglicanos en todo el mundo contra las apartheid políticas de Sudáfrica. El rápido cambio social en el mundo industrializado durante el siglo 20 obligó a la iglesia para examinar las cuestiones de género, la sexualidad y el matrimonio.

Ordinariatos dentro de la Iglesia Católica Romana

El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI emitió una constitución apostólica , Anglicanorum Coetibus , para que grupos de ex anglicanos que entran en la plena comunión con la Iglesia Católica Romana como miembros de ordinariatos personales . 20 de octubre de 2009 del aviso de la inminente constitución menciona:

El anuncio de hoy de la Constitución Apostólica es una respuesta del Papa Benedicto XVI a una serie de peticiones en los últimos años a la Santa Sede de los grupos de anglicanos que desean entrar en plena comunión visible con la Iglesia Católica Romana, y están dispuestos a declarar que comparten una fe católica común y aceptan el ministerio petrino como querida por Cristo para su Iglesia.

El Papa Benedicto XVI ha aprobado, dentro de la Constitución Apostólica, una estructura canónica que prevé ordinariatos personales, lo que permitirá ex anglicanos para entrar en comunión plena con la Iglesia católica y conserven elementos del patrimonio espiritual anglicano.

El anuncio de esta Constitución Apostólica pone fin a un período de incertidumbre para dichos grupos que han alimentado la esperanza de nuevas formas de abrazar la unidad con la Iglesia Católica. Ahora será hasta los que han hecho peticiones a la Santa Sede para responder a la Constitución Apostólica.

-  El arzobispo de Westminster y el Arzobispo de Canterbury

Para cada Ordinariato personal de la ordinaria puede haber un ex obispo anglicano o sacerdote. Se espera que la disposición se hace para permitir la retención de los aspectos de la liturgia anglicana; cf. Uso Anglicano .

notas

referencias

Notas al pie

Bibliografía

Armentrout, Don S .; Slocum, Robert Boak, eds. (2000). "Alban, St. (DC 304)". Un diccionario de la Iglesia Episcopal . Nueva York: Church Publishing. pag. 6. ISBN  978-0-89869-701-8 .
Baker, Jonathan (1996). "Churchmanship". En Bunting, Ian. La celebración de la modalidad anglicana . Londres: Hodder & Stoughton. ISBN  978-0-340-64268-9 .
Bahías, Patricia (2012). Esta Iglesia Anglicana de El nuestro . Kelowna, Columbia Británica: woodlake. ISBN  978-1-77064-439-7 .
Negro, Vicki K. (2005). Bienvenido al Libro de Oración Común . Harrisburg, Pennsylvania: Morehouse Publishing. ISBN  978-0-8192-2130-8 .
Boenig, Robert (2000). Espiritualidad anglosajona . Nueva York: Prensa Paulista. ISBN  978-0-8091-0515-1 .
Botín, John (1998). "Teólogos Estándar". En Sykes, Stephen ; Botín, John; Knight, Jonathan. El Estudio del anglicanismo . Londres: SPCK (publicado 2004). ISBN  978-0-8006-3151-2 .
Brooke, ZN (1931). La Iglesia y el Papado Inglés: A partir de la conquista del Reino de John . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press . Consultado el 26 de de septiembre de 2017 .
Cairns, Earle E. (1996). Cristianismo través de los siglos: una historia de la Iglesia Cristiana (3ª ed.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan (publicado 2009). ISBN  978-0-310-82930-0 .
Campbell, Heather M., ed. (2011). La subida del Oeste: desde la prehistoria hasta el Renacimiento . Una historia de la civilización occidental. Nueva York: Britannica Educational Publishing. ISBN  978-1-61530-373-1 .
Carey, John (2006). "El cristianismo, celta". En Koch, John T. celta Cultura: una enciclopedia histórica . 1 . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pp. 431-435. ISBN  978-1-85109-440-0 .
Carpenter, Jane (2003). "Bertha, o Æthelbertha ( fl. 567-601)". En Hartley, Cathy. Un Diccionario histórico de las mujeres británicas . Londres: Publicaciones Europa (publicado 2005). pp. 94-95. ISBN  978-0-203-40390-7 .
Chadwick, Owen (1987). La Iglesia de estilo victoriano. Parte dos: 1860-1901 (2ª ed.). Eugene, Oregon: Wipf y Stock (publicado 2010). ISBN  978-1-60899-262-1 .
Cruz, FL ; Livingstone, EA, eds. (2005). "Alban, St". El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (rev. 3 ª ed.). Oxford: Oxford University Press. pag. 33. ISBN  978-0-19-280290-3 .
De Waal, Esther (1998). "La espiritualidad celta: Una contribución a la Comunión Anglicana Mundial". En Wingate, Andrew; Ward, Kevin; Pemberton, Carrie; Sitshebo, Wilson . Anglicanismo: una comunión global . Nueva York: Church Publishing. pp. 52-57. ISBN  978-0-89869-304-1 .
Edwards, David L. (1983). Cristiano Inglaterra. Volumen 2: A partir de la Reforma del siglo 18 . Londres: Collins.
 ---   (1984). Cristiano Inglaterra. Volumen 3: Desde el siglo 18 a la Primera Guerra Mundial . Londres: Collins.
Godfrey, John (1962). La Iglesia en la Inglaterra anglosajona . Cambridge, Inglaterra: Universidad de Cambridge Press (publicado 2009). ISBN  978-0-521-05089-0 .
Grafton, CC (1911). El linaje de los tiempos apostólicos de la Iglesia Católica de América, comúnmente llamada la Iglesia Episcopal . Milwaukee, Wisconsin: Clérigo joven . Consultado el 25 de de septiembre de 2017 .
Verde, Jonathan (1996). Chasing the Sun: Diccionario fabricantes y los Diccionarios Hicieron . Nueva York: Henry Holt and Company. ISBN  978-0-8050-3466-0 .
Hardinge, Leslie (1995). La Iglesia celta en Gran Bretaña . ENSEÑAR Servicios. ISBN  978-1-57258-034-3 .
Hexham, Irving ; Rost, Stephen; Morehead, John W., II, eds. (2004). El encuentro con los nuevos movimientos religiosos: Un enfoque holístico Evangélica . Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications. ISBN  978-0-8254-2893-7 .
Hogue, Richard (2010). Una historia teológica de Cristiano Glossolalia . Mustang, Oklahoma: Tate Publishing. ISBN  978-1-61566-674-4 .
Hunter Blair, Peter (1966). Gran Bretaña romana y Early Inglaterra, 55 aC - 871 dC . Nueva York: WW Norton & Company. ISBN  978-0-393-00361-1 .
 ---   (2003). Una introducción a la Inglaterra anglosajona (3ª ed.). Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-53777-3 .
Kaye, Bruce (1996). "La creencia Anglicana". En Bunting, Ian. La celebración de la modalidad anglicana . Londres: Hodder & Stoughton. ISBN  978-0-340-64268-9 .
Kelly, Joseph F. (1999). "Gran Bretaña". En Ferguson, Everett . Enciclopedia de cristianismo temprano (2ª ed.). Nueva York: Routledge (publicado 2010). ISBN  978-1-136-61157-5 .
Kitson Clark, G. (1973). Eclesiásticos y la condición de Inglaterra, 1832-1885: Un estudio en el desarrollo de ideas y práctica social del Antiguo Régimen al Estado moderno . Londres: Methuen.
MacCulloch, Diarmaid (1990). Más tarde la Reforma en Inglaterra, 1547-1603 . Basingstoke, Inglaterra: MacMillan.
 ---   (1996). Thomas Cranmer: A Life . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN  978-0-300-07448-2 .
Maltby, Judith (1998). Libro de oración y la gente en isabelino y Early Stuart Inglaterra . Estudios de Cambridge en Early historia británica moderna. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-45313-4 .
Mayo, Steven W. (2007). " ' Traba la lengua nuestra reina?': Voz de la reina Isabel en el siglo XVII". En Hageman, Elizabeth H .; Conway, Katherine. Resucitar Elizabeth I en el siglo XVII-Inglaterra . Madison, Nueva Jersey: Fairleigh Dickinson University Press. ISBN  978-0-8386-4115-6 .
McAdoo, Henry Robert (1991). Herencia anglicana: Teología y Espiritualidad . Norwich, Inglaterra: Canterbury Press.
Miller, Duane Alexander (2011). " Anglicanorum Coetibus y la Iglesia de Nuestra Señora de la Expiación" . Anglicana Episcopal e Historia . 80 (3): 296-305. ISSN  0896 hasta 8039 . JSTOR  42612608 . Consultado el 2 de enero de 2013 .
Morris, Jeremy N. (2003). "Newman y Maurice en la Vía Media de la Iglesia Anglicana: contrastes y afinidades". Anglican Theological Review . 85 (4): 623ff. ISSN  0.003 a 3.286 .
Moss, Claude Beaufort (1943). La Fe Cristiana: Una introducción a la teología dogmática . Eugene, Oregon: Wipf y Stock (publicado 2005). ISBN  978-1-59752-139-0 .
Molde, Alan (2007). El corista Inglés: una historia . Londres: Hambledon Continuum. ISBN  978-1-84725-058-2 .
Moyes, James (1907). " Anglicanismo ". En Herbermann, Charles. Enciclopedia Católica . 1 . Nueva York: Robert Appleton Company. pp. 498-504.
Nockles, Peter B. (1994). El Movimiento de Oxford en contexto: Anglicana alta churchmanship, 1760-1857 . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-38162-8 .
Norman, ER (1976). Iglesia y Sociedad en Inglaterra, 1770-1970: un estudio histórico . Oxford: Clarendon Press.
Nunley, Jan (2005). "Un resumen del informe y su contexto". En Douglas, Ian T. ; Zahl, Paul FM entender el Informe Windsor: Dos líderes de la Iglesia americana Habla Al otro lado de la divisoria . Nueva York: Church Publishing. ISBN  978-0-89869-487-1 .
Parry, Graham (2008). Gloria, Laud y Honor: El Arte de la Anglicana Contrarreforma . Woodbridge, Inglaterra: Boydell Press. ISBN  978-1-84383-375-8 .
Percy, Martyn (2005). Participar con la cultura contemporánea: el Cristianismo, Teología y la Iglesia de hormigón . Exploraciones en Teología Práctica, Pastoral, y empírica. Aldershot, Inglaterra: Ashgate (publicado 2007). ISBN  978-0-7546-8255-4 .
Ramsey, Michael (1936). El Evangelio y la Iglesia Católica . Londres: Longmans.
Russell, Thomas Arthur (2010). Cristianismo comparativo: Guía del estudiante a una religión y sus tradiciones diversas . Boca Raton, Florida: Universal-Editores. ISBN  978-1-59942-877-2 .
Sydnor, William (1980). En cuanto a la Iglesia Episcopal . Morehouse Publishing.
Sykes, Stephen W. (1978). La integridad del anglicanismo . Londres: Mowbray.
Taylor, Thomas (1916). El cristianismo celta de Cornualles . Londres: Longmans, Green and Co . Consultado el 25 de de septiembre de 2017 .
Thomas, Charles (1981). El cristianismo en Gran Bretaña romana a 500 dC . Berkeley, California: University of California Press. ISBN  978-0-520-04392-3 .
Timpson, T. (1847). Británico de Historia Eclesiástica, incluyendo la religión de los druidas, la introducción del cristianismo en Gran Bretaña y los avances y estado actual de todas las denominaciones de los cristianos en el Imperio Británico (2ª ed.). Londres: Aylott y Jones . Consultado el 25 de de septiembre de 2017 .
Tyacke, Nicholas (1987). Anti-calvinistas: El ascenso del Inglés Arminianismo, c. 1590-1640 . Oxford: Clarendon Press. ISBN  978-0-19-822939-1 .
Wallace, Martín (2009). El Libro de Recursos celta (2ª ed.). Londres: Church House Publishing. ISBN  978-0-7151-4186-1 .
Webber, Christopher L. (1999). La Iglesia Episcopal: Una introducción a su historia, Fe y Culto . Harrisburg, Pennsylvania: Church Publishing. ISBN  978-0-8192-2520-7 .
Wilken, Robert Louis (2012). Los primeros mil años: una historia global del cristianismo . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN  978-0-300-11884-1 .
Wright, J. Robert (2008). Un compañero de Beda: Comentario de un lector en la historia eclesiástica de la gente inglesa. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN  978-0-8028-6309-6 .
Woodhouse-Hawkins, M. (1988). "Maurice, Huntington y el cuadrilátero: una exploración en Teología Histórica". En Wright, J. Robert. Cuadrilátero a cien . Londres: Mowbray.
Worsley, Howard (2015). "Iglesia Anglicana Christian Education". En Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. Enciclopedia de la Educación Cristiana . 1 . Londres: Rowman & Littlefield. pag. 50. ISBN  978-0-8108-8493-9 .
Zimmer, Heinrich (1902). La Iglesia celta en Gran Bretaña e Irlanda . Traducido por Meyer, A. Ballantyne, Hanson & Co

Otras lecturas

Anson, Peter F. (1955). La llamada al Claustro: Comunidades religiosas y Cuerpos gemela en la Comunión Anglicana . Londres: SPCK.
Comisión Arzobispos de la Doctrina Cristiana (1938). Doctrina de la Iglesia de Inglaterra . Londres: SPCK.
Armentrout, Donald S., ed. (1990). Esta historia sagrada: Reflexiones anglicanos . Cambridge, Massachusetts: Cowley Publications. ISBN  978-1-56101-003-5 .
Bess, Douglas (2006) [2002]. Dividido We Stand: Una Historia del Movimiento Anglicano Continua . Berkeley, California: Apocryphile Press. ISBN  978-1-933993-10-2 .
Buchanan, Colin. Diccionario histórico de anglicanismo (2ª ed. 2015) extracto
Fitch, John (2009). Anglicana Eirenicon: El concepto Anglicana de churchmanship en la búsqueda de la unidad de los cristianos . Cambridge, Inglaterra: El Lutterworth Press. ISBN  978-0-7188-9212-8 .
Griffith Thomas, William Henry (1930). Los principios de la teología: Una introducción a los artículos treinta y nueve . Londres: Longmans, Green & Co.
Hein, David, ed. (1991). Lecturas en Espiritualidad Anglicana . Cincinnati, Ohio: movimiento hacia adelante. ISBN  978-0-88028-125-6 .
 ---   (2009). "La santidad Reflexivo: los rudimentos de la identidad anglicana". Revisión Teológica Sewanee . 52 (3): 266-275. ISSN  1.059 hasta 9.576 .
Hein, David; Henery, Charles R., eds. (2010). Asesor espiritual en la tradición anglicana . Cambridge, Inglaterra: James Clarke y Co. ISBN  978-0-227-90349-0 . JSTOR  j.ctt16wdm91 .
Hein, David; Shattuck, Gardiner H. Jr. (2004). Los episcopales . Westport, Connecticut: Praeger Publishers. ISBN  978-0-313-22958-9 .
Jasper, RCD (1989). El desarrollo de la liturgia anglicana, 1662-1980 . Londres: SPCK. ISBN  978-0-281-04441-2 .
Más, Paul Elmer ; Cruz, Frank Leslie , eds. (1935). Anglicanismo: El pensamiento y la práctica de la Iglesia de Inglaterra, que se ilustra en la literatura religiosa del siglo XVII . Milwaukee, Wisconsin: Morehouse Publishing. HDL : 2027 / umn.319510014971092 .
Neill, Stephen (1977). Anglicanismo (4ª ed.). Londres: Mowbrays. ISBN  978-0-264-66352-4 .
Nichols, Aidan (1993). La pantera y el trasero: Una historia teológica del anglicanismo . Edimburgo: T & T Clark. ISBN  978-0-567-29232-2 .
Norman, Edward (2004). Dificultades anglicanos: un nuevo Syllabus . Londres: Morehouse Publishing. ISBN  978-0-8192-8100-5 .
Ramsey, Michael (1991). Coleman, Dale, ed. El Espíritu Anglicana . Londres: SPCK. ISBN  978-0-281-04523-5 .
Sachs, William L. (1993). La transformación del anglicanismo: De Iglesia Estado de Comunión Mundial . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press. ISBN  978-0-521-39143-6 .
Tavard, George (1963). La búsqueda de la catolicidad: Un estudio en el anglicanismo . Londres: Quemaduras & Oates.
Williams, Rowan (2003). Identidades anglicanos . Londres: Darton, Longman & Todd. ISBN  978-1-56101-254-1 .
Wolf, William J., ed. (mil novecientos ochenta y dos). Espiritualidad Anglicana . Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow Co. ISBN  978-0-8192-1297-9 .

enlaces externos