Comunión anglicana y ecumenismo - Anglican Communion and ecumenism
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El interés anglicano en el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y los diálogos con las iglesias ortodoxa y luterana en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el surgimiento del Movimiento de Oxford , surgió una mayor preocupación por la reunión de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar hacia la plena comunión con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth , aprobado por la Tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, como la "máxima norma de fe", el histórico credos, los dos sacramentos dominicales y el episcopado histórico) fueron estipulados como la base de la unidad de la iglesia, "una base sobre la cual el acercamiento puede ser hecho por la bendición de Dios hacia Home Reunion":
Aunque no se consideran miembros, algunos organismos no anglicanos han entrado en comunión con la Comunión en su conjunto o con sus iglesias miembros constituyentes, a pesar de tener orígenes y tradiciones no anglicanos, como la Iglesia Católica Antigua y los luteranos de la Comunión de Porvoo. , La Iglesia Siria Mar Thoma , la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá .
Ecumenismo diplomático: búsqueda de la unidad de los cristianos
Consejo mundial de iglesias
El diálogo ecuménico ha sido particularmente fructífero en tres ámbitos. El primero es el Consejo Mundial de Iglesias y sus predecesores, en el que los anglicanos han estado involucrados desde el principio. Los representantes anglicanos estuvieron particularmente involucrados en el desarrollo del documento fundamental de Fe y Constitución, Bautismo, Eucaristía y Ministerio , que buscaba desarrollar un terreno común sobre estos temas, y ha estado en el centro del proceso de desarrollo del trabajo reciente sobre la "Naturaleza y Misión de la Iglesia ".
Iglesia católica romana
El segundo se refiere al diálogo con la Iglesia Católica Romana . La hostilidad a largo plazo entre las dos Comuniones fue engendrada por la resistencia en Inglaterra a la declaración de supremacía real , la confiscación de las propiedades de la Iglesia, la disolución de los monasterios, la ejecución de sacerdotes, la asistencia forzada al culto anglicano, el pago forzado de diezmos a la Iglesia. Iglesia estatal y la ilegalización de la fe católica. Hubo una breve restauración de la comunión con Roma durante el reinado de María I . Su muerte marcó el final de los intentos católicos de reconciliar por ley a la Iglesia inglesa con Roma. Posteriormente, la excomunión de Isabel I por parte del Papa Pío V en 1570 y la autorización de rebelión contra ella contribuyeron a la sospecha oficial de las lealtades de los católicos ingleses. Esto, combinado con el deseo de hacer valer los reclamos de la iglesia establecida, condujo inicialmente a una persecución renovada por parte del estado y a la aplicación continua de severas restricciones legales. La mayoría de estas restricciones perduraron durante 250 años y solo se eliminaron a través de varias reformas legislativas en el siglo XIX, conocidas acumulativamente como Emancipación Católica . La prohibición de que los católicos sucedan a la Corona británica (y por extensión a los otros reinos de la Commonwealth ) permanece en vigor.
Iglesias luteranas y católicas antiguas
Otro campo de diálogo fructífero ha sido con varias iglesias luteranas .
Históricamente, la Iglesia de Inglaterra y las iglesias estatales de las actuales (y antiguas) monarquías de Europa continental donde el luteranismo protestante era la doctrina oficial, han tenido relaciones amistosas. Esto se ha nutrido, en parte, de los matrimonios entre miembros de la Familia Real de Gran Bretaña y las casas reales (protestantes) de Europa, especialmente los descendientes de la reina Victoria (cuyo marido, el príncipe Alberto , era luterano). Dado que el monarca de Inglaterra no puede (incluso hoy), por ley, ser católico romano , y la formación de lazos reales familiares se consideró históricamente necesario a veces para formar alianzas (y prevenir la guerra ) entre países, había una tendencia natural para los príncipes británicos / princesas para casarse con miembros de la realeza luterana (y, por lo tanto, no católica romana) del continente y las casas luteranas de Escandinavia . Además, un acuerdo general sobre doctrina entre las tradiciones anglicana y luterana ha ayudado a las relaciones, al menos entre los movimientos dominantes. Además, el hecho de que ambos aún conserven una fuerte tradición litúrgica ha ayudado enormemente, ya que son esencialmente las únicas iglesias occidentales fuera del catolicismo romano que han mantenido liturgias oficiales; de hecho, las liturgias de ambos cuerpos son a menudo casi idénticas en términos entre sí (como es la Misa Católica Romana ) y, por lo tanto, proporcionan un vínculo familiar entre los miembros que visitan entre denominaciones.
A finales del siglo XX, se formó la Comunión de Porvoo , que llevó a las iglesias anglicanas de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda y a las iglesias episcopales de Portugal y España a la plena comunión con las iglesias luteranas de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia y Estonia. y Lituania. En 2001, la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá lograron la plena comunión a través de la Declaración de Waterloo , al igual que la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos y la Iglesia Evangélica Luterana en América bajo el documento conjunto Llamado a la Misión Común .
Además, se han alcanzado acuerdos de plena comunión entre varias provincias eclesiásticas y denominaciones más pequeñas, como la Antigua Iglesia Católica después del Acuerdo de Bonn de 1931.
Otras denominaciones protestantes
Las consultas con iglesias protestantes distintas de las luteranas también han sido fructíferas. Sin embargo, los movimientos hacia la plena comunión entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá , así como entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , se descarrilaron debido al tema del episcopado, específicamente, la sucesión apostólica . El mismo problema se aplica a la iniciativa de Iglesias Unidas en Cristo en los Estados Unidos . Esto, así como la posición anglicana sobre ciertos temas sociales como la ordenación de sacerdotes y obispos en relaciones públicas del mismo sexo y la práctica de bendecir las uniones homosexuales, también ha obstaculizado el diálogo entre anglicanos y denominaciones protestantes evangélicas conservadoras . Sin embargo, esto no ha impedido que una serie de informes de comisiones bilaterales produzcan descripciones de la teología y la práctica convergentes, como Conversaciones en todo el mundo (2005), un informe de conversaciones entre los representantes de la Comunión Anglicana y la Alianza Mundial Bautista. En el subcontinente indio, la mayoría de las iglesias anglicanas han entrado en unión formal con denominaciones protestantes sin dejar de ser parte de la Comunión Anglicana. Estos acuerdos, que datan de las décadas de 1940 y 1950, llevaron a la creación de la Iglesia del Norte de la India , la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia de Bangladesh . Las iglesias unidas mantienen una estructura episcopal y sinodal y consagran obispos en sucesión apostólica. Como porcentaje de la población total de la región, estas iglesias unidas no son significativas, pero aparte de Bangladesh , son numéricamente muy sustanciales.
Aquellos que no se unieron a los acuerdos sindicales en el sur de Asia conservaron el nombre de Iglesia Anglicana de la India , o adoptaron un nombre similar que contenía "anglicano". La membresía total de estas iglesias se ha estimado en 800.000. La mayoría ha entrado recientemente en comunión con iglesias del Movimiento Anglicano Continuo y tiene parroquias norteamericanas.
Fuera de Asia, las consultas directas con iglesias protestantes distintas de las luteranas han sido, en su mayor parte, menos fructíferas. Los movimientos hacia la plena comunión entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá se descarrilaron debido al tema del episcopado y el reconocimiento mutuo del ministerio ordenado (específicamente, la sucesión apostólica ). El mismo problema bloqueó el primer intento de un pacto entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , pero dicho pacto finalmente se firmó en 2003. Este problema también ha frenado la iniciativa de Iglesias Unidas en Cristo en los Estados Unidos .
El tema de la sucesión apostólica, así como la voluntad de algunas diócesis norteamericanas de ofrecer bendiciones de asociación y ordenación sacerdotal a personas en relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, han obstaculizado el diálogo entre los anglicanos y las denominaciones protestantes evangélicas .
Iglesias ortodoxas
El diálogo también ha sido fructífero con las iglesias ortodoxas.
En 1922, el Patriarca de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas. Escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y se han declarado aceptando la validez de las órdenes anglicanas".
Históricamente, algunos obispos ortodoxos orientales han ayudado en la ordenación de obispos anglicanos; por ejemplo, en 1870, Alexander Lycurgus, el arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, fue uno de los obispos que consagró a Henry MacKenzie como obispo sufragáneo de Nottingham .
En 1910, Rafael de Brooklyn , un obispo ortodoxo oriental, "aprobó un intercambio de ministerios con los episcopales en lugares donde los miembros de una u otra comunión no tienen un clero propio". Rafael declaró que en lugares "donde no hay un sacerdote ortodoxo residente", un sacerdote anglicano podría administrar el matrimonio, el santo bautismo y el santísimo sacramento a un laico ortodoxo. En 1912, sin embargo, el obispo Rafael terminó la intercomunión después de sentirse incómodo con el hecho de que la Comunión Anglicana contenía diferentes iglesias dentro de Ella, por ejemplo, Iglesia Alta, Evangélica, etc.
La actual Comisión Internacional del Diálogo Teológico Anglicano-Ortodoxo se estableció en 1999, basándose en el trabajo de comisiones anteriores, que habían publicado su trabajo en la Declaración de Dublín, y la Comisión Internacional Anglicana Oriental Ortodoxa se estableció en 2001. Hasta ahora, la mayoría se ha establecido un terreno común sólo en lo que respecta a los credos históricos.
En un movimiento paralelo a las parroquias de la provisión pastoral en la Iglesia Católica Romana, un pequeño número de anglicanos de los Estados Unidos han sido recibidos en ciertas jurisdicciones de la Iglesia Ortodoxa, conservando el uso de una revisión de la liturgia del Libro de Oración autorizado para su uso en la Iglesia ortodoxa por el patriarca Tikhon de Moscú a principios del siglo XX.
Con respecto al reconocimiento mutuo del ministerio, las iglesias ortodoxas orientales son reacias a considerar la cuestión de la validez de las órdenes sagradas aisladamente del resto de la fe cristiana, por lo que en la práctica tratan las ordenaciones anglicanas como inválidas. Así, el juicio favorable expresado por el Patriarca Ecuménico de Constantinopla en 1922 y comunicado por él a otros Patriarcas Orientales (algunos de los cuales, incluido el Patriarca Ruso, firmaron una declaración contraria en 1948), en la práctica no tiene efecto. La Iglesia Ortodoxa Oriental clasifica a los clérigos anglicanos que se unen a ella como laicos y, si van a funcionar como clérigos, les administra la ordenación.
Iglesias anglicanas fuera de la comunión
Varias jurisdicciones se identifican a sí mismas como "anglicanas" pero no están en comunión con Canterbury. Por lo tanto, están fuera de la Comunión Anglicana. Varios, como la Iglesia Libre de Inglaterra y la Iglesia Episcopal Reformada en los Estados Unidos, abandonaron la Comunión Anglicana en el siglo XIX como reacción a los avances del Renacimiento Católico y la controversia que produjo en la iglesia sobre el ritualismo .
Más tarde, durante las décadas de 1960 y 1970, desacuerdos con ciertos organismos provinciales, principalmente en América del Norte y en el Reino Unido , sobre temas como la revisión del libro de oraciones, el nuevo matrimonio de personas divorciadas, la ordenación de mujeres y la aceptación por parte de algunos de ellos. los obispos de las relaciones homosexuales llevaron a otro cisma bastante diferente . Estas iglesias anglicanas generalmente se denominan " iglesias anglicanas continuas " debido a su determinación de preservar (o "continuar") el episcopado en sucesión apostólica , así como la fe, el culto y la enseñanza del anglicanismo tradicional y el cristianismo histórico, que creen que es el La Comunión Anglicana se ha desviado. Las iglesias episcopales reformadas más antiguas mantuvieron el linaje de obispos sin aceptar la idea de que los sacramentos son válidos solo si los administra el clero en tal linaje.
También hay jurisdicciones independientes no relacionadas con los cismas anteriores. La Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica es conservadora, establecida desde hace mucho tiempo y tiene una membresía sustancial. Está separada de la Iglesia Anglicana del Sur de África , que es parte de la Comunión Anglicana. Otras iglesias, sin embargo, han adoptado el nombre anglicano, el Libro de Oración Común, las vestiduras anglicanas y, en algunos casos, los Treinta y Nueve Artículos de Religión , pero no tienen una conexión histórica con la Comunión Anglicana. A diferencia de las iglesias anglicanas continuas socialmente conservadoras y la Iglesia de Inglaterra en Sudáfrica, algunas de estas pequeñas jurisdicciones están abiertamente orientadas hacia la comunidad gay y lesbiana y ordenan clérigos femeninos.
Dada la variedad de preocupaciones y los motivos del cisma, existe tanta diversidad en las orientaciones teológicas y litúrgicas de las iglesias libres, las iglesias anglicanas continuas y los organismos anglicanos independientes como entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Algunos son evangélicos, otros carismáticos y evangélicos, y otros son anglo-católicos . Lo que tienen en común es la convicción de que el anglicanismo dominante en América del Norte, el Reino Unido y otros lugares se ha apartado de los principios aceptables de creencias o prácticas, o ambos.
Ecumenismo práctico: culto conjunto
El culto ecuménico conjunto desde una perspectiva episcopal-anglicana en América del Norte adopta una de las siguientes formas:
- Una iglesia anglicana alquila espacio a otra iglesia.
- Una iglesia anglicana es parte de un centro ecuménico. Un tipo de centro es muy parecido a una plaza comercial donde las diversas iglesias comparten un edificio físico pero mantienen espacios separados y, posiblemente, entradas separadas. El otro tipo de centro ecuménico consiste en un salón o espacio común que ocupan varias iglesias o religiones en un horario. Por ejemplo, la primera iglesia ecuménica que se construyó en Canadá en 1968 en Whistler, Columbia Británica .
- Una iglesia anglicana comparte un edificio de iglesia y un espacio de culto con otra iglesia en una rotación quincenal. Un domingo, el servicio es anglicano. El próximo domingo, el servicio es de la otra iglesia. La congregación puede ser casi idéntica todos los domingos, de modo que son los líderes y el estilo los que cambian. Esto suele ocurrir en comunidades pequeñas y remotas, pero hay ejemplos de ciudades. Por ejemplo, Iglesia Anglicana de San Marcos / Iglesia Unida Trinity en Vancouver .
- Una iglesia anglicana es el hogar de un ministro o sacerdote de una iglesia diferente que dirige el servicio ocasional. Por ejemplo, hay un sacerdote luterano de la calle con base en la catedral anglicana de Vancouver .
- Una iglesia anglicana y otra celebran servicios conjuntos todos los domingos, dirigidos por un líder de ambas iglesias a una congregación mixta. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana todavía insiste en que la Misa Católica se celebre por separado y no se comparta la eucaristía.
Por ejemplo, la Iglesia de los Santos Apóstoles en Virginia Beach, Virginia : una Iglesia Anglicana / Católica Romana en la Diócesis Episcopal de Virginia del Sur.
Existe una diversidad de modelos para el culto conjunto.
Ver también
Referencias
Bibliografía
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Otras lecturas
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