Anekantavada -Anekantavada

Anekāntavāda ( hindi : अनेकान्तवाद , " multifacético ") es ladoctrina jainista sobre las verdades metafísicas que surgieron en la antigua India . Afirma que la verdad y la realidad últimas es compleja y tiene múltiples aspectos. Anekantavada también se ha interpretado en el sentido de no absolutismo, "Ahimsa intelectual", pluralismo religioso , así como un rechazo del fanatismo que conduce a ataques terroristas y violencia masiva. Algunos estudiosos afirman que el revisionismo moderno ha intentado reinterpretar anekantavada con tolerancia religiosa, mentalidad abierta y pluralismo ... La palabra puede traducirse literalmente como "doctrina de no unilateralidad" o "doctrina de no unilateralidad".

Según el jainismo , ninguna declaración única y específica puede describir la naturaleza de la existencia y la verdad absoluta . Este conocimiento ( Kevala Jnana ), agrega, es comprendido solo por los Arihants . Otros seres y sus declaraciones sobre la verdad absoluta son incompletos y, en el mejor de los casos, una verdad parcial. Todas las afirmaciones de conocimiento, de acuerdo con la doctrina anekāntavāda , deben ser calificadas de muchas maneras, incluso afirmadas y negadas. Anekāntavāda es una doctrina fundamental del jainismo.

Los orígenes de anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Mahāvīra (599-527 a . C. ), el 24º Jain Tīrthankara . Los conceptos dialécticos de syādvāda "puntos de vista condicionados" y nayavāda "puntos de vista parciales" surgieron de anekāntavāda en la era medieval, proporcionando al jainismo una estructura y expresión lógica más detallada. Los detalles de la doctrina surgieron en el jainismo en el primer milenio EC, a partir de debates entre eruditos de las escuelas de filosofía jainista, budista y védica.

Etimología

La palabra anekāntavāda es un compuesto de dos palabras sánscritas : anekānta y vāda . La palabra anekānta en sí está compuesta de tres palabras raíz, "an" (no), "eka" (uno) y "anta" (final, lado), juntas connota "no uno terminado, lado", "multifacético". , o "multiplicidad". La palabra vāda significa "doctrina, camino, hablar, tesis". Los eruditos traducen el término anekāntavāda como la doctrina de la "multiplicidad de lados", "no unilateral" o "muchas puntas".

El término anekāntavāda no se encuentra en los primeros textos considerados canónicos por la tradición del jainismo de Svetambara. Sin embargo, se encuentran rastros de las doctrinas en los comentarios de Mahavira en estos textos de Svetambara, donde afirma que lo finito y lo infinito depende de la perspectiva de uno. La palabra anekantavada fue acuñada por Acharya Siddhasen Divakar para denotar las enseñanzas de Mahavira de que la verdad del estado se puede expresar de infinitas formas. Las primeras enseñanzas completas de la doctrina anekāntavāda se encuentran en el Tattvarthasutra de Acharya Umaswami, y todas las sectas jainistas las consideran autorizadas. En los textos de la tradición Digambara. La 'teoría de las dos verdades' de Kundakunda también proporciona el núcleo de esta doctrina.

Panorama filosófico

De hecho, la doctrina jainista de anekantavada surge como un intento social de igualdad y respeto a todas las opiniones e ideologías diversas a través de la elucidación filosófica de la verdad o realidad. La idea de realidad se enriquece en el jainismo ya que propone que la realidad no puede ser la única y última, puede tener una forma multidimensional. Entonces, lo que es realidad para un individuo puede no serlo para otros. Anekantavad produce una síntesis, una mezcla feliz y propone que la realidad tiene muchas formas tal como la ven varios individuos y todos deben respetar la realidad percibida por los demás. Esta es la forma en que la sociedad puede progresar y esta es la forma de resolver los conflictos y apuntar a la paz en la sociedad. La doctrina jainista de anekāntavāda , también conocida como anekāntatva , establece que la verdad y la realidad son complejas y siempre tienen múltiples aspectos. La realidad se puede experimentar, pero no es posible expresarla totalmente con el lenguaje. Los intentos humanos de comunicarse es naya , o "expresión parcial de la verdad". El lenguaje no es la Verdad, sino un medio y un intento de expresar la verdad. De la verdad, según Māhavira, el lenguaje regresa y no al revés. Se puede experimentar la verdad de un gusto, pero no se puede expresar plenamente ese gusto a través del lenguaje. Cualquier intento de expresar la experiencia es syāt , o válido "en algún aspecto", pero sigue siendo un "quizás, solo una perspectiva, incompleta". De la misma manera, las verdades espirituales son complejas, tienen múltiples aspectos, el lenguaje no puede expresar su pluralidad, pero a través del esfuerzo y el karma apropiado se pueden experimentar.

Las premisas anekāntavāda de los jainistas son antiguas, como lo demuestra su mención en textos budistas como el Samaññaphala Sutta . Los āgamas jainistas sugieren que el enfoque de Māhavira para responder a todas las preguntas filosóficas metafísicas fue un "sí calificado" ( syāt ). Estos textos identifican la doctrina anekāntavāda como una de las diferencias clave entre las enseñanzas del Māhavira y las del Buda. El Buda enseñó el Camino Medio, rechazando los extremos de la respuesta "es" o "no es" a preguntas metafísicas. El Māhavira, en cambio, enseñó a sus seguidores a aceptar tanto "es" como "no es", con calificación de "quizás" y con reconciliación para comprender la realidad absoluta. Syādvāda ( lógica de la predicación ) y Nayavāda ( epistemología en perspectiva ) del jainismo amplían el concepto de anekāntavāda . Syādvāda recomienda la expresión de anekānta anteponiendo el epíteto syād a cada frase o expresión que describa la naturaleza de la existencia.

La doctrina jainista de anekāntavāda , según Bimal Matilal, establece que "ninguna proposición filosófica o metafísica puede ser verdadera si se afirma sin ninguna condición o limitación". Para que una proposición metafísica sea verdadera, según el jainismo, debe incluir una o más condiciones ( syadvada ) o limitaciones ( nayavada , puntos de vista).

Syādvāda

Syādvāda ( sánscrito : स्याद्वाद ) es la teoría de la predicación condicionada , la primera parte de la cual se deriva de la palabra sánscrita syāt ( sánscrito : स्यात् ), que es la tercera persona del singular del tiempo optativo del verbo sánscrito como ( sánscrito : अस् ), 'ser', y que se convierte en syād cuando va seguida de una vocal o consonante sonora, de acuerdo con sandhi . El tiempo optativo en sánscrito (anteriormente conocido como 'potencial') tiene el mismo significado que el tiempo presente del modo subjuntivo en la mayoría de los idiomas indoeuropeos, incluidos el hindi, el latín, el ruso, el francés, etc. incertidumbre en una declaración; no 'es', sino 'puede ser', 'uno podría', etc. El subjuntivo se usa muy comúnmente en hindi, por ejemplo, en 'kya kahun?', '¿qué decir?'. El subjuntivo también se usa comúnmente en construcciones condicionales; por ejemplo, una de las pocas locuciones en inglés en subjuntivo que permanece más o menos actual es 'were it ०, then ०', o, más comúnmente, 'if it were ..', donde 'were' está en tiempo pasado del subjuntivo.

Syat se puede traducir al inglés como "tal vez, puede ser, tal vez" (lo es). El uso del verbo 'como' en el tiempo optativo se encuentra en la literatura de la era védica más antigua en un sentido similar. Por ejemplo, el sutra 1.4.96 del Astadhyayi de Panini lo explica como "una posibilidad, tal vez, probable".

En el jainismo, sin embargo, syadvada y anekanta no es una teoría de la incertidumbre, la duda o las probabilidades relativas. Más bien, es un "sí condicional o aprobación condicional" de cualquier proposición, afirman Matilal y otros estudiosos. Este uso tiene precedentes históricos en la literatura sánscrita clásica, y particularmente en otras religiones indias antiguas (budismo e hinduismo) con la frase syad etat , que significa "que así sea, pero", o "una respuesta que no es ni sí ni no". , aceptando provisionalmente el punto de vista de un oponente para una determinada premisa ". Esto se expresaría en inglés arcaico con el subjuntivo: 'be it so', una traducción directa de syad etat . Tradicionalmente, esta metodología de debate fue utilizada por académicos indios para reconocer el punto de vista del oponente, pero desarmar y limitar su aplicabilidad a cierto contexto y persuadir al oponente de aspectos no considerados.

Según Charitrapragya, en el contexto Jain syadvada no significa una doctrina de duda o escepticismo, más bien significa "multiplicidad o múltiples posibilidades". Syat en el jainismo connota algo diferente de lo que significa el término en el budismo y el hinduismo. En el jainismo, no connota una respuesta que sea "ni sí ni no", pero connota "muchas caras" a cualquier proposición con una predicación séptuple.

Syādvāda es una teoría de la predicación calificada, afirma Koller. Afirma que todas las afirmaciones de conocimiento deben calificarse de muchas maneras, porque la realidad es multifacética. Se hace así sistemáticamente en los textos jainistas posteriores a través de saptibhaṅgīnaya o " la teoría del esquema séptuple ". Estos saptibhaṅgī parecen haber sido formulados por primera vez en el jainismo por el erudito Mallavadin de Svetambara del siglo V o VI d.C., y son:

Afirmación: syād-asti - de alguna manera, es,
Negación: syān-nāsti - de alguna manera, no lo es,
Afirmación y negación conjuntas pero sucesivas: syād-asti-nāsti: de alguna manera, lo es y no lo es,
Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syāt-asti-avaktavyaḥ - de alguna manera, es, y es indescriptible,
Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syān-nāsti-avaktavyaḥ; de alguna manera, no lo es, y es indescriptible,
Afirmación y negación conjunta y simultánea: syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ - de alguna manera, lo es, no lo es, y es indescriptible,
Afirmación y negación conjuntas y simultáneas: syād-avaktavyaḥ; en cierto modo, es indescriptible.

Cada uno de estos siete predicados enuncia el punto de vista jainista de una realidad multifacética desde la perspectiva del tiempo, el espacio, la sustancia y el modo. La frase syāt declara el punto de vista de la expresión: afirmación con respecto a la propia sustancia ( dravya ), lugar ( kṣetra ), tiempo ( kāla ) y ser ( bhāva ), y negación con respecto a otra sustancia ( dravya ), lugar (kṣetra) , tiempo (kāla) y ser ( bhāva ). Por lo tanto, para una "jarra", en lo que respecta a la sustancia ( dravya ), de tierra, simplemente es; de madera, simplemente no lo es. Con respecto al lugar ( kṣetra ) - habitación, simplemente es; terraza, simplemente no lo es. Con respecto al tiempo ( kāla ), el verano, simplemente lo es; invierno, simplemente no lo es. Con respecto a ser ( bhāva ) - marrón, simplemente lo es; blanco, simplemente no lo es. Y la palabra 'simplemente' se ha insertado con el propósito de excluir un sentido no aprobado por el 'matiz'; para evitar un significado no pretendido.

Según el texto de Samantabhadra Āptamīmāṁsā (versículo 105), " Syādvāda , la doctrina de las predicaciones condicionales, y kevalajñāna (omnisciencia), son ambos iluminadores de las sustancias de la realidad. La diferencia entre los dos es que mientras kevalajñāna ilumina directamente, syādvāda ilumina indirectamente". Syadvada es indispensable y ayuda a establecer la verdad, según Samantabhadra.

Nayavāda

Nayavāda ( sánscrito : नयवाद ) es la teoría de puntos de vista o puntos de vista. Nayavāda es un compuesto de dos palabras sánscritas: naya ("punto de vista, punto de vista, interpretación") y vāda ("doctrina, tesis"). Los nayas son una perspectiva filosófica sobre un tema en particular y cómo sacar conclusiones adecuadas sobre ese tema.

Según el jainismo, hay siete nayas o puntos de vista a través de los cuales uno puede hacer juicios completos sobre la realidad absoluta usando syadvada . Estos siete naya , según Umaswati , son:

Naigama-naya: sentido común o visión universal
Samgraha-naya: vista genérica o de clase que lo clasifica
Vyavahara-naya: la visión pragmática o particular evalúa su utilidad
Rijusutra-naya: la vista lineal lo considera en el tiempo presente
Sabda-naya: vista verbal que lo nombra
Samabhirudha-naya: vista etimológica usa el nombre y establece su naturaleza
Evambhuta-naya: la visión de la actualidad considera sus detalles concretos

La teoría de la naya surgió aproximadamente después del siglo V d.C. y experimentó un amplio desarrollo en el jainismo. Hay muchas variantes del concepto nayavada en los textos jainistas posteriores.

Un punto de vista particular se llama naya o un punto de vista parcial. Según Vijay Jain, Nayavada no niega los atributos, cualidades, modos y otros aspectos; pero los califica para ser desde una perspectiva particular. Un naya revela solo una parte de la totalidad y no debe confundirse con el todo. Se dice que se logra una síntesis de diferentes puntos de vista mediante la doctrina de las predicaciones condicionales ( syādvāda ).

Jiva, el alma cambiante

Mahāvīra no usó la palabra anekāntavada , pero sus enseñanzas contienen las semillas del concepto (pintura de Rajasthan , ca. 1900)

La India antigua, en particular los siglos en los que vivieron Mahavira y Buda, fue un terreno de intensos debates intelectuales, especialmente sobre la naturaleza de la realidad y el yo o el alma. La visión jainista del alma difiere de las que se encuentran en los antiguos textos budistas e hindúes, y la visión jainista sobre jiva y ajiva (yo, materia) utiliza anekantavada .

El pensamiento Upanishadic (hindú) postuló la impermanencia de la materia y el cuerpo, pero la existencia de una realidad metafísica eterna e inmutable de Brahman y Ātman (alma, yo). El pensamiento budista también postuló la impermanencia, pero negó la existencia de cualquier alma o yo eterno e inmutable y en su lugar postuló el concepto de anatta (no-yo). Según el esquema conceptual vedāntin (Upanishadic), los budistas estaban equivocados al negar la permanencia y el absolutismo, y dentro del esquema conceptual budista, los vedāntins estaban equivocados al negar la realidad de la impermanencia. Las dos posiciones eran contradictorias y mutuamente excluyentes desde el punto de vista del otro. Los jainistas lograron una síntesis de las dos posiciones intransigentes con anekāntavāda . Desde la perspectiva de un nivel superior e inclusivo hecho posible por la ontología y la epistemología de anekāntavāda y syādvāda , los jainistas no ven tales afirmaciones como contradictorias o mutuamente excluyentes; en cambio, se ven como ekantika o sólo parcialmente verdaderas. La amplitud de visión jainista abarca las perspectivas tanto de Vedānta que, según el jainismo, "reconoce sustancias pero no procesos", y del budismo, que "reconoce procesos pero no sustancias". El jainismo, por otro lado, presta igual atención tanto a la sustancia ( dravya ) como al proceso ( paryaya ).

Esta sincretización filosófica de la paradoja del cambio a través de anekānta ha sido reconocida por eruditos modernos como Arvind Sharma , quien escribió:

Nuestra experiencia del mundo presenta una profunda paradoja que podemos ignorar existencialmente, pero no filosóficamente. Esta paradoja es la paradoja del cambio. Algo - A cambia y por lo tanto no puede ser permanente. Por otro lado, si A no es permanente, ¿qué cambia? En este debate entre la "permanencia" y el "cambio", el hinduismo parece más inclinado a captar el primer cuerno del dilema y el budismo el segundo. Es el jainismo el que tiene el coraje filosófico para agarrar ambos cuernos sin miedo y simultáneamente, y la habilidad filosófica para no ser corneado por ninguno de los dos.

Inclusivista o exclusivista

Algunos escritores indios afirman que Anekantavada es una doctrina inclusivista que postula que el jainismo acepta "las enseñanzas no jainistas como versiones parciales de la verdad", una forma de tolerancia sectaria. Otros eruditos afirman que esto es incorrecto y una reconstrucción de la historia jainista porque el jainismo se ha visto constantemente en "término exclusivista como el único camino verdadero". Los eruditos jainistas clásicos vieron sus premisas y modelos de la realidad como superiores a las tradiciones espirituales rivales del budismo y el hinduismo, las cuales el jainismo consideró inadecuadas. Por ejemplo, el texto jainista Uttaradhyayana Sutra en la sección 23.63 dice que el pensamiento indio en competencia es "heterodoxo y hereje" y que "han elegido un camino equivocado, el camino correcto es el que enseñaron los jinas ". De manera similar, el primer erudito jainista Haribhadra, que probablemente vivió entre los siglos VI y VIII, afirma que aquellos que no siguen las enseñanzas del jainismo no pueden ser "aprobados ni acomodados".

John Koller afirma que anekāntavāda es "respeto epistemológico por el punto de vista de los demás" sobre la naturaleza de la existencia, ya sea "inherentemente duradero o en constante cambio", pero "no es relativismo; no significa admitir que todos los argumentos y puntos de vista son iguales".

En la época contemporánea, según Paul Dundas, algunos jainistas han interpretado la doctrina Anekantavada como destinada a "promover una tolerancia religiosa universal", y una enseñanza de "pluralidad" y "actitud benigna hacia otras posiciones [éticas, religiosas]". Esto es problemático y una mala lectura de los textos históricos jainistas y las enseñanzas de Mahavira, afirma Dundas. Las enseñanzas del Mahavira sobre "muchos puntos y perspectivas múltiples" son una doctrina sobre la naturaleza de la Realidad Absoluta y la existencia humana, y a veces se la llama doctrina del "no absolutismo". Sin embargo, no es una doctrina sobre tolerar o condonar actividades como sacrificar o matar animales para comer, la violencia contra los incrédulos o cualquier otro ser vivo como "quizás correcto". Los Cinco votos para los monjes y monjas jainistas, por ejemplo, son requisitos estrictos y no hay "quizás, solo una perspectiva". De manera similar, desde la antigüedad, el jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo, según Dundas, pero el jainismo fue muy crítico con los sistemas de conocimiento y las ideologías de sus rivales, y viceversa.

Historia y desarrollo

El principio de anekāntavāda es uno de los conceptos filosóficos fundamentales de Jain . El desarrollo de anekāntavāda también alentó el desarrollo de la dialéctica de syādvāda (puntos de vista condicionados) y nayavāda (puntos de vista parciales).

Según Karl Potter, la doctrina jainista anekāntavāda surgió en un medio que incluía a budistas e hindúes en la India antigua y medieval. Las diversas escuelas hindúes como Nyaya-Vaisheshika, Samkhya-Yoga y Mimamsa-Vedanta, aceptaron la premisa de Atman de que "el alma permanente inmutable, el yo existe y es evidente por sí mismo", mientras que varias escuelas del budismo temprano lo negaron y lo sustituyeron. con Anatta (no-yo, no-alma). Además, para las teorías de la causalidad, las escuelas Vedanta y los budistas Madhyamika tenían ideas similares, mientras que los budistas Nyaya-Vaisheshika y no Madhyamika generalmente estaban de acuerdo en el otro lado. El jainismo, utilizando su doctrina anekāntavāda , ocupó el centro de esta división teológica sobre el yo del alma ( jiva ) y las teorías de la causalidad, entre las diversas escuelas de pensamiento budista e hindú.

Orígenes

Los orígenes de anekāntavāda se pueden rastrear en las enseñanzas de Mahāvīra, quien lo utilizó con eficacia para mostrar la relatividad de la verdad y la realidad. Tomando un punto de vista relativista, se dice que Mahāvīra explicó la naturaleza del alma como permanente, desde el punto de vista de la sustancia subyacente, y temporal, desde el punto de vista de sus modos y modificaciones.

Historia temprana

Los primeros textos jainistas no se compusieron en sánscrito védico o clásico, sino en el idioma Ardhamagadhi Prakrit. Según Matilal, la literatura jainista más antigua que presenta una forma en desarrollo de una doctrina anekantavada sustancial se encuentra en textos sánscritos, y después de que los eruditos jainas adoptaran el sánscrito para debatir sus ideas con budistas e hindúes de su época. Estos textos muestran un desarrollo sintético, la existencia y el préstamo de terminología, ideas y conceptos de escuelas rivales de pensamiento indio pero con innovación y pensamiento original que no estaba de acuerdo con sus pares.

Los primeros cánones y enseñanzas de Svetambara no usan los términos anekāntavāda y syādvāda , pero contienen enseñanzas en forma rudimentaria sin darle la estructura adecuada o establecerla como una doctrina separada. El texto de Śvētāmbara , Sutrakritanga , contiene referencias a Vibhagyavāda , que, según Hermann Jacobi , es lo mismo que syādvāda y saptibhaṅgī . Por ejemplo, Jacobi en su traducción de 1895 interpretó vibhagyavada como syadvada , el primero mencionado en el texto canónico de Svetambara Jain Sutrakritanga . Sin embargo, los Digambara Jains disputan que este texto sea canónico o incluso auténtico.

Un monje debe ser modesto, aunque tenga una mente intrépida; debe exponer la syādvāda , debe usar los dos tipos de habla permitidos, viviendo entre hombres virtuosos, imparciales y sabios.

- Sūtrakritānga , 14:22, Un texto de Svetambara disputado por los Digambaras

Según Upadhyaye, el Bhagvatisūtra (también llamado Vyākhyāprajñapti) menciona tres predicaciones principales del saptibhaṅgīnaya . Este también es un texto de Svetambara, y Digambara Jains lo considera poco auténtico.

Las primeras enseñanzas integrales de la doctrina anekāntavāda se encuentran en el Tattvarthasutra de Umasvati, considerado autorizado por todas las sectas jainistas, incluidas Svetambara y Digambara. El siglo en el que vivió Umaswati no está claro, pero los eruditos contemporáneos lo sitúan de forma diversa en algún momento entre el siglo II y el quinto.

El erudito Digambara Kundakunda , en sus textos místicos jainistas, expuso la doctrina de syādvāda y saptibhaṅgī en Pravacanasāra y Pancastikayasāra . Kundakunda también usó nayas para discutir la esencia del yo en Samayasāra . Se cree que Kundakunda en la tradición Digambara vivió alrededor del siglo I d.C., pero los eruditos de la era moderna temprana lo han colocado en el siglo II o III d.C. En contraste, la literatura secundaria más antigua disponible sobre Kundakunda aparece alrededor del siglo X, lo que ha llevado a estudios recientes a sugerir que pudo haber vivido en el siglo VIII o después. Esta reevaluación radical en la cronología de Kundakunda, si es precisa, situaría sus teorías completas sobre anekantavada hasta finales del primer milenio de nuestra era.

Parábola de los ciegos y el elefante

Siete ciegos y parábola de un elefante

Los textos jainistas explican el concepto anekāntvāda utilizando la parábola de los ciegos y el elefante, de una manera similar a las que se encuentran en los textos budistas e hindúes sobre los límites de la percepción y la importancia del contexto completo. La parábola tiene varias variaciones indias, pero en líneas generales es la siguiente:

Un grupo de ciegos escuchó que un extraño animal, llamado elefante, había sido traído al pueblo, pero ninguno de ellos era consciente de su forma y forma. Por curiosidad, dijeron: "Hay que inspeccionarlo y conocerlo al tacto, de lo que somos capaces". Entonces, lo buscaron, y cuando lo encontraron, lo buscaron a tientas. En el caso de la primera persona, cuya mano se posó en el tronco, dijo "Este ser es como una serpiente gruesa". Para otro, cuya mano llegaba a su oreja, parecía una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pierna, dijo, el elefante es un pilar como el tronco de un árbol. El ciego que puso su mano en su costado dijo: "El elefante es una pared". Otro que sintió su cola, lo describió como una cuerda. El último sintió su colmillo, indicando que el elefante es lo que es duro, liso y como una lanza.

Esta parábola se llama máxima de Andha-gaja-nyaya en los textos jainistas.

Dos de las referencias jainistas a esta parábola se encuentran en Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (siglo IX) y aparece dos veces en el Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (siglo XIII). Según Mallisena, cada vez que alguien adopta una visión parcial e incondicional de la realidad última y niega la posibilidad de otro aspecto de esa realidad, es un ejemplo de la parábola anterior y una visión defectuosa. Mallisena va más allá en su segunda referencia a la parábola anterior y afirma que toda realidad tiene aspectos y atributos infinitos, todas las afirmaciones solo pueden ser relativamente verdaderas. Esto no significa que el escepticismo o la duda sea el camino correcto hacia el conocimiento, según Mallisena y otros eruditos jainistas, sino que cualquier afirmación filosófica es solo condicional, parcialmente cierta. Todos y cada uno de los puntos de vista, afirma Mallisena, que no admiten una excepción son puntos de vista falsos.

Si bien la misma parábola se encuentra en los textos budistas e hindúes para enfatizar la necesidad de estar atento a los puntos de vista parciales de una realidad compleja, el texto jainista la aplica a un tema aislado y a todos los sujetos. Por ejemplo, el principio syadvada establece que los siguientes siete predicados deben aceptarse como verdaderos para una olla, según Matilal:

desde cierto punto de vista, o en cierto sentido, la olla existe
desde cierto punto de vista, la olla no existe
desde cierto punto de vista, la olla existe y no existe
desde cierto punto de vista, la olla es inexpresable
desde cierto punto de vista, la olla existe y es inexpresable
desde cierto punto de vista, la olla no existe y es inexpresable
desde cierto punto de vista, la olla existe, no existe y también es inexpresable

Desarrollos medievales

Ācārya Haribhadra (siglo VIII d. C.) fue uno de los principales defensores de anekāntavāda . Escribió una doxografía , un compendio de una variedad de puntos de vista intelectuales. Esto intentó contextualizar los pensamientos jainistas dentro del marco amplio, en lugar de abrazar puntos de vista partidistas estrechos. Interactuó con las muchas orientaciones intelectuales posibles disponibles para los pensadores indios alrededor del siglo VIII.

Ācārya Amrtacandra comienza su famosa obra Purusathasiddhiupaya del siglo X d.C. con un fuerte elogio de anekāntavāda : "Me inclino ante el principio de anekānta , la fuente y fundamento de las escrituras más elevadas, el disipador de las nociones unilaterales equivocadas, que tiene en cuenta todo aspectos de la verdad, reconciliando rasgos diversos e incluso contradictorios de todos los objetos o entidades ".

Ācārya Vidyānandi (siglo XI d.C.) proporciona la analogía del océano para explicar la naturaleza de la verdad en Tattvarthaslokavārtikka , 116:

Yaśovijaya Gaṇi , un monje jainista del siglo XVII, fue más allá de anekāntavāda al defender madhāyastha , que significa "estar en el medio" o "equidistancia". Esta posición le permitió alabar las cualidades de los demás a pesar de que la gente no era jainista y pertenecía a otras religiones. Hubo un período de estancamiento después de Yasovijayaji, ya que no hubo nuevas contribuciones al desarrollo de la filosofía jainista.

Influencia

El concepto filosófico jainista de Anekantavada hizo importantes contribuciones a la antigua filosofía india , en las áreas de escepticismo y relatividad. La epistemología de anekāntavāda y syādvāda también tuvo un profundo impacto en el desarrollo de la lógica y la filosofía de la antigua India.

Mientras empleaba anekāntavāda , el erudito jainista del siglo XVII Yasovijaya afirmó que no es anābhigrahika (apego indiscriminado a todos los puntos de vista como verdaderos), que es efectivamente una especie de relativismo mal concebido. En la creencia jainista, anekāntavāda trasciende las diversas tradiciones del budismo y el hinduismo.

Papel en la historia de Jain

Anekāntavāda jugó un papel en la historia del jainismo en la India, durante los debates intelectuales de Śaivas , vaiṣṇavas , budistas , musulmanes y cristianos en varios momentos. Según John Koller, profesor de estudios asiáticos , anekāntavāda permitió a los pensadores jainistas mantener la validez de su doctrina, mientras que al mismo tiempo criticaba respetuosamente las opiniones de sus oponentes. En otros casos, fue una herramienta utilizada por los eruditos jainas para confrontar y disputar a los eruditos budistas en la antigua India, o en el caso de Haribhadra justificar la represalia por el asesinato de sus dos sobrinos por monjes budistas, con pena capital para todos los monjes budistas en el presunto monasterio, según la versión budista de la biografía de Haribhadra.

Existe evidencia histórica de que, junto con la intolerancia de los no jainistas, los jainistas en su historia también han sido tolerantes y generosos al igual que los budistas y los hindúes. Sus textos nunca han presentado una teoría sobre la guerra santa. Los jainistas y sus templos históricamente han obtenido y conservado los manuscritos clásicos del budismo y el hinduismo, un fuerte indicador de aceptación y pluralidad. La combinación de hechos históricos, afirma Cort, sugiere que la historia jainista es una combinación de tolerancia e intolerancia de puntos de vista no jainistas, y que es inapropiado reescribir el pasado jainista como una historia de "benevolencia y tolerancia" hacia los demás.

Mohandas Karamchand Gandhi

Mahatma Gandhi mencionó Anekantavada y Syadvada en la revista Young India - 21 de enero de 1926 . Según Jeffery D. Long, un erudito de estudios hindúes y jainistas, la doctrina Jain Syadvada ayudó a Gandhi a explicar cómo reconcilió su compromiso con la "realidad de los aspectos personales e impersonales de Brahman ", y su visión del "pluralismo religioso hindú ":

Gandhi usó el concepto jainista de Anekantavada para explicar sus puntos de vista.

Soy un Advaitista y, sin embargo, puedo apoyar el Dvaitismo (dualismo). El mundo está cambiando a cada momento y, por lo tanto, es irreal, no tiene existencia permanente. Pero aunque cambia constantemente, tiene algo que persiste y, por lo tanto, es real en esa medida. Por lo tanto, no tengo ninguna objeción a llamarlo real e irreal y, por lo tanto, a que me llamen Anekāntavadi o Syādvadi . Pero mi Syādvāda no es el Syādvāda de los eruditos, es peculiarmente mío. No puedo entablar un debate con ellos. Según mi experiencia, siempre soy sincero desde mi punto de vista, y a menudo me equivoco desde el punto de vista de mis críticos honestos. Sé que ambos tenemos razón desde nuestros respectivos puntos de vista. Y este conocimiento me salva de atribuir motivos a mis oponentes o críticos. (...) Mi Anekāntavāda es el resultado de la doctrina gemela de Satyagraha y ahiṃsā .

Contra la intolerancia religiosa y el terrorismo contemporáneo

Refiriéndose a los ataques del 11 de septiembre , John Koller afirma que la amenaza a la vida de la violencia religiosa en la sociedad moderna existe principalmente debido a una epistemología y metafísica defectuosas, así como a una ética defectuosa. La falta de respeto a la vida de otros seres humanos y otras formas de vida, afirma Koller, está "arraigada en afirmaciones de conocimiento dogmáticas pero erróneas que no reconocen otras perspectivas legítimas". Koller afirma que anekāntavāda es una doctrina jainista en la que cada lado se compromete a aceptar verdades de múltiples perspectivas, diálogo y negociaciones.

Según Sabine Scholz, la aplicación del Anekantavada como base religiosa del "Ahimsa intelectual" es una reinterpretación de la era moderna, atribuida a los escritos de AB Dhruva en 1933. Este punto de vista afirma que Anekantavada es una expresión de "tolerancia religiosa de otros opiniones y armonía ". En el siglo XXI, algunos escritores lo han presentado como un arma intelectual contra "la intolerancia, el fundamentalismo y el terrorismo". Otros estudiosos como John E. Cort y Paul Dundas afirman que, si bien el jainismo enseña la no violencia como el valor ético más alto, la reinterpretación de Anekantavada como "tolerancia religiosa de otras opiniones" es una "mala lectura de la doctrina original". En la historia de Jain, fue una doctrina metafísica y un método filosófico para formular su práctica ascética distintiva de liberación. La historia jainista muestra, por el contrario, que fue persistentemente crítico e intolerante con las teorías, creencias e ideologías espirituales budistas e hindúes. John Cort afirma que la doctrina Anekantavada en la literatura jainista anterior al siglo XX no tenía relación con la tolerancia religiosa o la "Ahimsa intelectual". La historia intelectual y social de los jainistas hacia los no jainistas, según Cort, ha sido contraria a los intentos revisionistas modernos, particularmente por parte de los jainistas de la diáspora, de presentar "los jainistas habiendo exhibido un espíritu de comprensión y tolerancia hacia los no jainistas", o que los jainistas eran raro o único en la práctica de la tolerancia religiosa en la historia intelectual de la India. Según Padmanabha Jaini, afirma Cort, la mentalidad abierta indiscriminada y el enfoque de "aceptar todos los caminos religiosos como igualmente correctos cuando en realidad no lo son" es un punto de vista erróneo en el jainismo y no está respaldado por la doctrina Anekantavada .

Según Paul Dundas, en y después del siglo XII, la persecución y la violencia contra los jainistas por parte del estado musulmán hizo que los eruditos jainistas revisaran su teoría de Ahimsa (no violencia). Por ejemplo, Jinadatta Suri en el siglo XII, escribió durante una época de destrucción generalizada de los templos jainistas y el bloqueo de la peregrinación jaina por parte de los ejércitos musulmanes, que "cualquiera que participe en una actividad religiosa y se vea obligado a luchar y matar a alguien" en defensa propia No pierdas ningún mérito. NL Jain, citando a Acarya Mahaprajna, afirma que la doctrina Anekantavada no es un principio que pueda aplicarse a todas las situaciones o campos. En su opinión, la doctrina tiene sus límites y la doctrina Anekantavada no significa tolerancia intelectual o aceptación de la violencia religiosa, terrorismo, toma de rehenes, guerras por poderes como en Cachemira, y que "iniciar un conflicto es tan pecaminoso como tolerar o no se oponga a ella ".

La reinterpretación de Anekantavada como una doctrina de tolerancia religiosa es novedosa, popular pero no inusual para los jainistas contemporáneos. Es un patrón de reinterpretación y reinvención para cambiar de marca y reposicionamiento que se encuentra en muchas religiones, afirma Scholz.

Comparación con doctrinas no jainistas

Según Bhagchandra Jain, una de las diferencias entre los puntos de vista budista y jainista es que "el jainismo acepta que todas las declaraciones posean alguna verdad relativa ( anekāntika )", mientras que para el budismo este no es el caso.

En el jainismo, afirma Jayatilleke, "en teoría ninguna proposición podría afirmarse como categóricamente verdadera o falsa, independientemente del punto de vista desde el que se formuló, en el budismo tales afirmaciones categóricas se consideraban posibles en el caso de algunas proposiciones". A diferencia del jainismo, hay proposiciones que son categóricamente verdaderas en el budismo, y hay otras que son anekamsika (inciertas, indefinidas). Ejemplos de doctrinas categóricamente verdaderas y ciertas son las Cuatro Nobles Verdades , mientras que ejemplos de estas últimas en el budismo son las tesis avyakata . Además, a diferencia del jainismo, el budismo no tiene una doctrina Nayavāda.

Según Karl Potter y otros eruditos, el hinduismo desarrolló varias teorías de relaciones como satkaryavada , asatkaryavada , avirodhavada y otras. El anekantavada se superpone con dos teorías principales que se encuentran en el pensamiento hindú y budista, según James Lochtefeld. La doctrina Anekantavada es satkaryavada al explicar las causas, y el asatkaryavada al explicar las cualidades o atributos de los efectos. Las diferentes escuelas de filosofía hindú elaboraron y refinaron aún más la teoría de los pramanas y la teoría de las relaciones para establecer los medios correctos para estructurar proposiciones en su punto de vista.

Crítica

Indólogos como el profesor John E. Cort afirman que anekāntavāda es una doctrina que los eruditos jainistas utilizaron históricamente para no aceptar otros puntos de vista, sino para insistir en el punto de vista jainista. Los monjes jainistas utilizaron anekāntavāda y syādvāda como armas de debate para silenciar a sus críticos y defender la doctrina jainista. Según Paul Dundas , en manos de los jainistas, este método de análisis se convirtió en "un arma temible de polémica filosófica con la que las doctrinas del hinduismo y el budismo podrían reducirse a sus bases ideológicas de simple permanencia e impermanencia, respectivamente, y así poder mostrarse". ser unidireccional e inadecuado como las interpretaciones generales de la realidad que pretendían ser ". Los eruditos jainistas, sin embargo, consideraban que su propia teoría del Anekantavada era evidente por sí misma, inmunes a las críticas, y no necesitaban limitaciones ni condiciones.

Las doctrinas de anekāntavāda y syādavāda a menudo son criticadas por negar cualquier certeza o aceptar doctrinas contradictorias incoherentes. Otro argumento en contra, propuesto por los budistas e hindúes de la era medieval, aplicó el principio sobre sí mismo, es decir, si nada es definitivamente verdadero o falso, ¿ anekāntavāda es verdadero o falso?

Según Karl Potter, la doctrina Anekantavada acepta la norma en las filosofías indias de que todo conocimiento es contextual, que objeto y sujeto son interdependientes. Sin embargo, como teoría de las relaciones, no resuelve las deficiencias de otras filosofías del progreso, simplemente "agrava el delito simplemente duplicando la ya problemática noción de una relación de dependencia".

Filosofías hindúes

Nyaya

La escuela Nyaya criticó la doctrina jainista de anekantavada , afirma Karl Potter, por "querer decir una cosa en un momento, la otra en otro", ignorando así el principio de no contradicción. El Naiyayikas afirma que no tiene sentido decir simultáneamente, "jiva y ajiva no están relacionados" y "jiva y ajiva están relacionados". Los jainistas afirman que jiva se adhiere a las partículas kármicas (ajiva), lo que significa que hay una relación entre ajiva y jiva. La teoría jainista de la salvación ascética enseña la limpieza de las partículas kármicas y la destrucción del ajiva ligado al jiva, sin embargo, los eruditos jainistas también niegan que ajiva y jiva estén relacionados o al menos interdependientes, según los eruditos Nyaya. La teoría jainista de anekantavada hace que su teoría del karma, el ascetismo y la salvación sean incoherentes, según los textos de Nyaya.

Vaisheshika

El erudito de la escuela Vaisheshika y Shaivismo Vyomashiva criticó la doctrina Anekantavada porque, según él, hace que toda la vida moral y las búsquedas espirituales de moksha carezcan de sentido. Cualquier persona espiritualmente liberada debe ser considerada bajo la doctrina Anekantavada como [a] liberada y no liberada desde un punto de vista, y [b] simplemente no liberada desde otro punto de vista, ya que todas las afirmaciones deben ser calificadas y condicionadas bajo ella. . En otras palabras, afirma Vyomashiva, esta doctrina conduce a una paradoja y circularidad.

Vedanta

Anekāntavāda fue analizado y criticado por Adi Śankarācārya (~ 800 EC) en su bhasya sobre Brahmasutra (2: 2: 33-36): Afirmó que la doctrina anekantavada cuando se aplica a la filosofía adolece de dos problemas: virodha (contradicciones) y samsaya ( duda ), ninguno de los cuales es capaz de conciliar con la objetividad.

Es imposible que atributos contradictorios como el ser y el no ser pertenezcan al mismo tiempo a una misma cosa; así como la observación nos enseña que una cosa no puede estar caliente y fría al mismo tiempo. La tercera alternativa expresada en las palabras - son tales o no tales - da como resultado una cognición de naturaleza indefinida, que no es más fuente de conocimiento verdadero de lo que lo es la duda. Así, los medios del conocimiento, el objeto del conocimiento, el sujeto que conoce y el acto del conocimiento se vuelven todos igualmente indefinidos. ¿Cómo pueden sus seguidores actuar sobre una doctrina cuyo asunto es completamente indeterminado? El resultado de sus esfuerzos es un conocimiento perfecto y no un conocimiento perfecto. La observación muestra que, solo cuando se sabe que un curso de acción tiene un resultado definitivo, la gente lo emprende sin dudarlo. Por tanto, un hombre que proclama una doctrina de contenido totalmente indefinido no merece ser escuchado más que un borracho o un loco.

- Adi Shankara, Brahmasutra , 2.2: 33–36

La crítica de Shankara a anekantavada se extendió más allá de los argumentos de que es una epistemología incoherente en materia ontológica. Según Shankara, el objetivo de la filosofía es identificar las dudas y eliminarlas a través de la razón y la comprensión, no confundirse más. El problema con la doctrina anekantavada es que agrava y glorifica la confusión. Además, afirma Shankara, los jainistas usan esta doctrina para estar "seguros de que todo es incierto".

Los eruditos contemporáneos, afirma Piotr Balcerowicz, coinciden en que la doctrina jainista de Anekantavada rechaza algunas versiones de la "ley de no contradicción", pero es incorrecto afirmar que rechaza esta ley en todos los casos.

Filosofía budista

El erudito budista Śāntarakṣita , y su alumno Kamalasila, criticaron anekantavada al presentar sus argumentos de que conduce a la premisa budista "las jivas (almas) no existen". Es decir, las dos doctrinas más importantes del jainismo son premisas mutuamente contradictorias. Según Santaraksita, los jainistas afirman que "jiva es uno considerado colectivamente, y muchos considerados distributivamente", pero si así lo debate Santaraksita, "jiva no puede cambiar". Luego procede a mostrar que cambiar el jiva necesariamente significa que el jiva aparece y desaparece en cada momento, lo que equivale a "el jiva no existe". Según Karl Potter, el argumento propuesto por Śāntarakṣita es defectuoso, porque comete lo que se llama en la lógica occidental como la "falacia de la división".

El lógico budista Dharmakirti criticó anekāntavāda de la siguiente manera:

Con la diferenciación eliminada, todas las cosas tienen naturaleza dual. Entonces, si a alguien se le ruega que coma cuajada, ¿por qué no come camello? "La insinuación es obvia; si la cuajada existe por la naturaleza de la cuajada y no existe por la naturaleza de un camello, entonces uno está justificado para comer camello. como al comer camello, simplemente está comiendo la negación de la cuajada.

- Dharmakirti, Pramānavarttikakārika

Autocrítica en la beca Jain

Los lógicos jainistas de la era medieval Akalanka y Vidyananda , que probablemente eran contemporáneos de Adi Shankara, reconocieron muchos problemas con anekantavada en sus textos. Por ejemplo, Akalanka en su Pramanasamgraha reconoce siete problemas cuando se aplica anekantavada para desarrollar una filosofía integral y consistente: duda, contradicción, falta de conformidad de bases ( vaiyadhi karanya ), falla conjunta, regresión infinita, entremezcla y ausencia. Vidyananda reconoció a seis de los que estaban en la lista de Akalanka, agregando el problema de vyatikara (cruce de ideas) y apratipatti (incomprensibilidad). Prabhācandra , que probablemente vivió en el siglo XI, y varios otros eruditos jainistas posteriores aceptaron muchos de estos problemas identificados en la aplicación anekantavada .

Ver también

Referencias

Citas

Bibliografía

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enlaces externos

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